ни скорби. Он не сомневался, что находится под покровительством Кришны. Пример с Джадой Бхаратой показывает, что подобное видение — не отвлечённая философия, а практическое отношение к жизни.
За всем стоит Божественная воля Кришны. Тому, кто соприкоснулся с этой запредельной силой — миром вечной реальности, больше не о чем беспокоиться. Майа сантушта-манасах сарвах сукха-майа дишах (Шримад-Бхагаватам 11.14.13).
Однако в высшем мире, где Кришне поклоняются с преданностью, не оскверненной знанием (гьяна-шунья бхакти), все же присутствуют страх и тревога, только эти чувства имеют иную природу, отличную от материальной. Благодаря Своей внутренней энергии йога-майе, Кришна скрывает себя от друзей-пастушков и гопи. И тогда они в тревоге устремляются на Его поиски. “Где Кришна? Куда Он подевался?” Даже коровы испытывают беспокойство и покидают пастбища. Так ради удовлетворения Кришны действует йога-майя. Это особенность лилы в мире гйана-шунйа бхакти.
Тот, кто посвятил себя поиску истины и ставит перед собой вопросы относительно природы своего “я”, найдёт ответ в Ведах, представляющих собой суть всех Богооткровенных писаний. Этот ответ сводится к одному слову: “Ом” — Да. Что означает это “да”? Да: то, что ты ищешь, существует. Да: то, к чему ты стремишься, — здесь. Твой внутренний поиск увенчается успехом, ты обретёшь вечную жизнь и совершенство: ищи и обрящешь. Загляни внутрь себя, найти то, что тебе действительно нужно, — и ты услышишь внутренний голос истины: “Твоя жажда будет утолена. Ты получишь умиротворение”.
Вопрос: В Бхагавад-гите Кришна говорит: джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат — “духовная энергия поддерживает материальное творение”. Что это означает?
Шридхар Махарадж: Заблудшие души, населяющие этот мир, пришли сюда из татастха-локи, пограничной сферы бытия. Они сбиты с толку ложными понятиями и в результате видят все в искажённом свете.
Кришна говорит, что этот мир — мертвая материя. Но когда души приходят сюда, они приводят её в движение. Они входят в материальную иллюзорную реальность и заставляют её двигаться. В этом смысле они поддерживают вселенную: йайедам дхарйате джагат. Но с абсолютной точки зрения всё поддерживает Господь.
Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво — “всё исходит из Меня”. Это подтверждается в Ведах: йато ва имани бхутани джайанте, — “Он творит, поддерживает и разрушает всё сущее”. Но падшие души входят в материальную тьму и, словно светлячки, освещают её. Дживы подобны светлячкам в кромешной тьме этого мира. Они, каждая своим путём, продолжают блуждать во тьме, как едва различимые огоньки в ночи. И хотя тьма почти полностью их поглотила, другой дух их может разглядеть. Дух всегда узнает себе подобного.
Вопрос: Вы говорили о философе, который первый представил атеизм на Западе.
Шридхар Махарадж: Самым известным атеистом на Западе был Эпикур, а на Востоке — Чарвака Муни. По мнению Эпикура, после разложения физического тела ничего не остаётся. Он утверждает, что никакой психической системы не существует. Работа ума во сне не происходит сама по себе, отдельно от тела. Без тела сознание не существует. В отличие от Эпикура, Шанкара и Будда признают наличие независимой психической системы внутри тела, называя её разными терминами. Они также утверждают, что душа переселяется из одного тела в другое. Но Будда считает, что с разрушением физического тела сукшма-шариры вообще ничего не остаётся, а Шанкара говорит, что индивидуальное сознание, пребывающее внутри психической системы (тонкого тела), — отражение Брахмана, высшего и безграничного сознания. После смерти временного тела остаётся только Брахман:
шлока дхену правакшйами
йад актам йанти котибхих
брахма сатйам, джаган митхйа
джива брахмаива на парах
“В половине моего четверостишия я изложил истину, которую описывают бесчисленные тома Писаний. Двумя строчками я выразил суть всех истин. Брахма сатйам, джаган митхйа. Дух (брахма) — реальность, а мир (джагат) — обман. Душа (джива) — ничто иное, как Брахман. Такова суть всех писаний”.
В философии Будды и Шанкарачарьи нет подлинного знания. Если то, что они говорят, истина и мир не существует, кому и зачем они объясняли свою философию? Если всё ложно, значит, их философия тоже ложна. Какой смысл Шанкарачарье приходить в этот мир и пытаться развенчать буддизм? Какой смысл доказывать, что единое целое — высшая истина? Кому и куда он пришёл проповедовать, если всё одно, и этот мир не существует? Зачем утруждать себя объяснениями? Для чего? Ведь и сама его миссия тоже иллюзия.
Первым серьёзным противником Шанкары стал Рамануджа. Его доводы основывались только на здравом смысле. Он говорил: “Что за надобность Шанкаре тратить столько сил, доказывая свою философию, если всё вокруг — вымысел? Заявлять, что мир ложен, значит совершать самоубийство, поскольку ты признаешь, что тоже ложен, что тебя нет. Но Шанкара пришёл в мир не просто так, а чтобы исправить людей, освободить их от ошибок. Значит, ошибки существуют. И существуют те, кто ошибается. Если ошибки — иллюзия, зачем их исправлять? Майя, иллюзия, существует, она вечна. Значит, вечен тот, кто может находиться в иллюзии, — индивидуальная душа”.
Материальный мир существует для того, чтобы дать возможность душе, татастха-дживе, реализовать своё право на ошибку и заблуждение. Душа — ану четана, атом сознания. Будучи ничтожно малой, она обладает ограниченной свободой. Поэтому у неё всегда есть опасность попасть в иллюзию, тем не менее у души остается свобода выбора. Любой гражданин свободен совершать или не совершать преступление, но преступив закон, он теряет свободу. Как человек не застрахован от болезней, поэтому в обществе есть больницы и лекарства, так и душа, будучи слабой и ограниченной, может впадать в иллюзию.
Мир майи, где все можно измерить и посчитать, нужен тем, кто занимает относительное положение. В Абсолюте нечего мерить. Там, где у всех один интерес, майя не нужна. Но когда начинается разделение, разграничение и распределение, когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, возникает необходимость в майе.
В мире иллюзии майя стоит на страже закона. Закон призван помогать законопослушным и карать преступников. Он одинаков для всех. Один и тот же закон защищает хороших и наказывает плохих. Это неотъемлемое свойство закона — он действует двояко, покровительствует добру и наказывает зло. Внутренняя энергия Бога сварупа-шакти помогает добрым, а внешняя майя-шакти наказывает злых.
Шакти (энергия) служит интересам Господа, поэтому она действует в двух ипостасях: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — карает нечестивцев и вознаграждает праведников. Когда Господь Сам нисходит в этот мир, Он также преследует две цели: одна для праведных, другая для нечестивых. Будучи един, Он показывает Себя с двух сторон. Идею о том, что Абсолют един и при этом не лишён качеств и разнообразия, проповедовал Рамануджа. Она получила название вишиштадвайта-вада — единство в разнообразии. Шанкара учил другому — кеваладвайта-ваде — совершенному единству. Рамануджа признаёт, что Абсолютная Истина едина, но это единство, в котором есть разнообразие. Он отвергает безликое единство. Абсолют един, — соглашается он, — в этом нет сомнений, но это единство обладает разнообразными качествами. Доктрина Рамануджи близка панентеизму Гегеля.
Вопрос: Из всего Вами сказанного, следует, что материя тоже сознательна, так как она изошла из Бога — Высшего Сознания. В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая, что материя мертва, а живые существа ею манипулируют, однако на более высокой стадии познания мы понимаем, что материя тоже жива. Не так ли?
Шридхар Махарадж: Да, эта стадия называется шанта-раса. На более высокой ступени реализации мы видим сознание везде: в камнях, стекле, земле, дереве — во всех бесчисленных цветах и формах, в которых проявляется материя.
Сознанием пронизано всё, оно везде, но оно делится на разные классы в зависимости от видения и восприятия. Но, повторяю, независимо от градации, всё — сознание, всё вечно: пашу-буддхи тантураджанам харишйети. Мы обязаны вернуться на свой “родной” уровень реальности. Там мы сможем жить счастливо без бренных вещей этого мира. Потусторонний, субъективный уровень бытия вовсе не однообразен. Мы не лишаемся там индивидуальности. Если признавать существование однообразного сознания, почему бы не признать существования многоуровневого сознания? Об этом говорит Рамануджа: всё есть сознание, но оно разнообразно. Шанкарачарья утверждает, что в основе бытия — однородная масса “светосознания”. Рамануджа не соглашается — разнородная масса “светосознания”.
Но Шри Чайтанья утверждает, что реальность — ачинтйа-бхедабхеда — непостижимое единство противоположностей. Он не противопоставляет единство многообразию, а объединяет их в целостную картину. Во всём есть общее и различное. В любом аргументе и контраргументе есть то, что их объединяет и различает. Нет абсолютно одинаковых предметов. Но самое главное — нельзя охватить безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определённые качества в зависимости от её с Ним взаимоотношений.
Пример этому приведен в Шримад-Бхагаватам (10.43.17):
малланам ашанир нринам нара-варах стринам смаро муртиман
гопанам сва-джано ‘сатам кшити-бхуджам шаста сва-питрох шишух
мритйур бходжа-патер вираd авидушам таттвам парам йогинам
вришнинам пара-деватети видито рангам гатах саграджах
“Когда Кришна в сопровождении Баларамы появился на арене во дворце Камсы, все восприняли Его по-разному. Каждый смотрел на Него в зависимости от отношений с Ним (расы). Перед борцами Он предстал как вспышка молнии. В глазах большинства Он был воплощением красоты. Женщины видели в Нём неотразимого юношу, олицетворённого бога любви, отчего их вожделение многократно усилилось. Пастухи смотрели на Него как на соплеменника. Цари видели в Нём могущественного владыку. Для его родителей, Нанды и Яшоды, Он был любимым ребенком. Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне саму смерть. Мирские умы видели в Нём Облик Вселенной, глупцы считали Его ни на что не годным. Для йогов Он был Сверхдушой. А члены династии Вришни видели в Нём своего прославленного отпрыска”.
Когда Кришна вышел на арену, каждый смотрел Его по-своему. Так Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Яшода, она говорит: “Мой мальчик!”, но гопи воспринимают Его взрослым, не ребенком. А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.
бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам ваиджайантим ча малам
рандхран венор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих
Шримад-Бхагаватам 10.21.5
“Когда гопи описывают чудесное звучание флейты Кришны, они вспоминают об играх с Ним, их ум очаровывается и они замирают, не в силах произнести ни слова. Гопи вспоминают о том, как Кришна одет: о павлиньем пере на голове, как носят танцоры, о голубых цветах, заколотых у Него над ушами. Его одежды отливают золотом, а грудь украшает гирлянда ваиджаянти, сделанная из туласи, кунды, мандары, париджаты и лотосов. Столь изысканно одетый Кришна заполняет отверстия флейты нектаром Своих уст. Девушки помнят Его, входящим в леса Вриндавана, сама земля которого вкусила блаженство супружества от прикосновения стоп Кришны”.
Сознание Кришны
