на телах эмоциональных личностей, умы которых так уступчивы и впечатлительны, что с легкостью проявляют эти характерные признаки от звука барабана или каратал, сладкой музыки и т. п. Это простые следствия причин, и эти следствия исчезают, как только удаляется причина, так же как якобы лихорадочный жар исчезает из тела, как только оно удаляется с палящих лучей солнца или вытаскивается чеснок из подмышки. Как маятник колеблется между двумя крайними положениями, так же и ум колеблется между наслаждением и отречением. Когда он устает от мяса и вина, деловитой борьбы в жестоких городах, печалей и горя, «сладкого» домашнего уюта, то раскаивающийся ум выглядит пробуждающимся и отходящим от дел, отреченным затворником, очень часто направляя свои усилия на то, чтобы уничтожить непреходящую и неразрушимую энергию духовного ума, уменьшить ее до нуля, чтобы ничего не чувствовать, ничего не желать и ни о чем не думать. Но он никогда не сможет вырваться из окружения мимолетных, меняющихся и несущих страдания вещей этого мира наслаждения и боли. Иногда мужской ум ощущает потребность в женском уме, и так мужское тело соединяется в браке с женским телом. Но как только эта потребность удовлетворена, возникают новые потребности — в деньгах, доме и домашнем очаге. Когда же он купается в богатстве и сладкая улыбка жены и детей радует его, увы, жестокий жнец, чье имя смерть, острым серпом пожинает свой урожай. Тогда он понимает, что пил яд из золотой чаши. Так духовный ум понимает, что он упал в океан, чьи глубокие воды горя солоны от человеческих слез, и что он находится в тисках вожделения и гнева, подобных множеству плавающих акул и крокодилов, закованный раскаленными цепями, абсолютно не имея друзей и без всякого прибежища. Он стряхивает апатию и осознает, что материальный ум так долго играл с плотскими формами, называемыми женой, детьми и т. д. и мимолетными радостями, подобными каплям воды, дрожащим и скатывающимся с гладкого листа лотоса.

Если бы удовлетворённость ума присутствовало в физической силе, то Миро и Офеллиус были бы счастливы; если бы оно было в богатстве, то Крез был бы счастлив; нет его также в могуществе и во всех этих вещах вместе взятых, ибо и Нерон, и Сарданапалус, и Агамемнон вздыхали, плакали, и рвали на себе волосы, были рабами обстоятельств и жертвами природных явлений. Духовный ум понимает, что он живет подобно птице, посаженной в двойную клетку, которая отождествляет свою собственную живую сущность с этими двумя материальными клетками, что клетки, в которых он живет, всегда подвержены изменению и разрушению, и что, хотя они выглядят свежими и живыми, они ничто иное, как прах и рассыпаются в короткий срок. Тонкая клетка материального ума находится внутри грубой клетки физического тела. Материальный ум танцует, подобно галке, нацепившей на себя перья павлина. Он отражает и искажает качества духовного ума.

Какое может быть наслаждение в этом разлагающемся теле, сделанном из пяти гниющих элементов и полного нечистот и дурных запахов? Как можем мы хоть на мгновение забывать, что это преходящее и всегда меняющееся тело подвержено гневу, амбициям, иллюзии, страху, печали, зависти, ненависти от разлуки с тем, что нам очень дорого и от общения с тем, что нам ненавистно? Как можно наслаждаться материальными удовольствиями, когда мы подвержены голоду, жажде, болезням, старению, изнурению, росту, увяданию и смерти? Вселенная двигается к разрушению — трава, деревья, животные рождаются и умирают. Могучие люди уходят, оставляя свою славу и свои наслаждения. Существа гораздо более великие также уходят прочь — великие океаны высыхают, горы разрушаются, Полярная звезда меняет место, связи между планетами разрываются, вся земля затопляется водой — какое наслаждение мимолетными удовольствиями может быть в этом мире? Живя в таком мире, разве мы не подобны лягушкам, прыгающим в высохшем колодце?

Чтобы избавиться от обмана этого предательского и лживого друга — ума, мы должны искренне молиться Верховному Господу, заливаясь слезами; Он слышит наши молитвы, окажет нам милость и по Своей любовной доброте явится перед нами как духовный учитель со всем знанием, заключенным в писаниях, и полностью свободным от чувственных стремлений, чтобы спасти нас из тисков подлого ума, несущего смерть и сжигающего все вокруг, чтобы разрезать все его узлы и петли и разогнать всю тьму в сердце, подобно тому, как слон убегает из темнейших глубин джунглей при приближении льва, или завеса тьмы спадает с лица земли при появлении Авроры ( зари ). Тогда ум будет обложен своими греховными реакциями, как скорпион, окруженный огнем.

МОЛЬБЫ ДУХОВНОГО УМА

Один материальный ум молит другой материальный ум ( оба они вечно и в одинаковой степени подвержены тройственным страданиям ) об освобождении или помощи. Его молитвы — это всего лишь стремление к наслаждению, и вызваны они бедностью, страхом и беспокойством. Нет такого материального ума — у царя или подданного, господина или слуги, хозяина или ученика, сильного или слабого, богатого или бедного, ученого или болвана — который был бы свободен от ущербности или страха; тогда как духовный ум никогда не молится о хлебе насущном, ни о каком сорте материального облегчения, мирского процветания, жизни, лишенной всех страданий, жизни в раю, в небесном блаженстве или об умиротворенном существовании в царстве Бога. У него нет таких молитв, но он всегда обращается к Верховному Господу и настаивает на продолжении своего любовного преданного служения, которому никогда не будет конца. Как только духовный ум осознает грешную и враждебную деятельность материального ума, он обращается с такими молитвами к Ваишнаву, который не испытывает ущербности, страха или ужасов рождения и смерти, и который достаточно могущественен, чтобы освободить все духовные умы от тисков материального ума: » О Ваишнава Тхакур, Океан милости, я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Окажи мне, твоему смиренному слуге, свою милость и очисти меня прохладной сенью твоих святых стоп. Останови мою склонность осквернять себя:

1) использованием оскорбительных и ранящих слов по отношению к другим;

2) плаванием на волнах легкомысленных и подлых страстей;

3) использованием ругательных слов;

4) стремлением к приятным вещам;

5) потакание своему аппетиту;

6) стремлением к похотливым утехам. Освободи мою лежащую ниц перед тобой сущность от шести зол:

1) чрезмерного накопительства вещей;

2) привязанности к тому, что запрещено, и пренебрежением тем, что

благоприятно, ибо это губит преданность;

3) вовлечение в бесполезные глупые сплетни;

4) задержке духовного прогресса из-за увеличения материальных жела-

ний;

5) сохранения общения с непреданными и отстранения от преданных;

6) от примыкания к различным другим точкам зрения;

и вложи в меня шесть таких добродетелей:

1) жажду следовать правилам преданного служения;

2) твердую убежденность и искреннюю веру;

3) терпение и настойчивость в преданном служении;

4) приверженность к благоприятным предписаниям и отрешенность от

запрещенных вещей;

5) отстраненность от общения с людьми, привязанными к женским юбкам,

и с неблагочестивыми людьми;

6) следование по стопам праведных людей.

Я стремлюсь к общению с тобой, ибо без этого общения я полностью не способен петь имя Верховного Господа ( Кришны ), поэтому будь милостив ко мне и внуши мне почтение, обогати меня сокровищем имени Господа ( Кришны ) , ибо Кришна принадлежит Тебе и Ты можешь дать Его мне — нищему, лишенному всех мирских богатств и следующему за твоим воспеванием «Кришна, Кришна».

Ваишнавы — богатство этого мира. Те, кто служит Верховному Господу под их руководством, следуют наставлениям Господа и исполняет ритуалы поклонения Ему, а все остальные живут и умирают напрасно. Лучшим украшением наших голов должна быть пыль с их стоп, лучшая пища — это остатки их еды, и лучшее питье — вода, которой омывали их святые стопы. Это и только это может возродить в нас преданную любовь. Кто кроме Ваишнава спасет нас, ослепленных живых существ, от руководства слепцов и от нападений всегда увеличивающихся и ненасытных: вожделения, гнева, зависти, иллюзии и эгоизма? Мы идем ощупью в темном лабиринте этого мира и не знаем, куда лежит наш путь.

ПРИХОД ШРИ ЧАИТАНЙА-ДЕВЫ

В 1486 году н. э. Шри Чаитанйа-Дева явил Себя нам в Майапуре на Антардвине ( острове в сердцевине девяти островов, из которых состоит Навадвипа ) на восточном берегу святой Ганги и жил там первые двадцать четыре года Своего пребывания на этой земле, играя роль домохозяина. Он принял Своим отцом Джаганнатху Мишру, почетного Брахмана-пандита из Силхета, который переехал в Навадвипу, и Шачи-деви, идеальную женщину-брахмини того времени, как свою мать. Его тело было так совершенно сложено, так ярко сияло, было такого высокого роста и так красиво, как это невозможно и непостижимо в человеческом теле. Он обладал таким могучим и несущим радость интеллектом, перед которым проявление ярчайших и острейших человеческих интеллектов выглядело мерцанием светляков. Обладая всеми этими человеческими достояниями и талантами, Он вел жизнь идеального Ваишнава с намерением показать Своей жизнью пример чистого и искреннего преданного, полного болью разлуки со своим Божественным Возлюбленным, полного покорности и готовности удовлетворить Его, делая величайшее благо себе и другим, лично принимая образ жизни идеального преданного и побуждая других принять такой же образ жизни. Поскольку проповедь и практика или наставления, а также личный пример редко идут рука об руку, Он Сам практиковал то, что Он проповедал. Он практически показал, что преданность находится во всех душах, а не в сопровождающих ее умах и телах, и что печать ни высокого рождения, ни мирского знания и богатства не может как-то встать на пути у преданности, а низкое рождение, невежество и бедность не помогают и не порождают преданность. Душа вычеркивает свою индивидуальность перед этим миром и отказывается от обозначений. Она знает, что она ниже, чем трава, терпеливее, чем дерево, не требует никакого почтения к себе, почитая другие души. Душа день и ночь поет и прославляет величие Хари, не взирая на то, спит материальный ум или бодрствует, работает материальное тело или отдыхает, даже тогда, когда она покидает эти две оболочки ( тела и Ума ).

Когда душа — не материальный ум — вручает себя Ваишнаву и воспевает имя Кришны под его руководством, следуя данным им предписаниям, то

1) деятельность материального ума, вечно преобладающего и покрывающего душу или духовный ум, постепенно уменьшается;

2) лесной пожар, возникший из-за трения материальных умов, гасится;

3) сияющие лучи Божественного Блаженства открывают бутоны духовного бытия;

4) трансцендентная мудрость вырывается из скорлупы мирского знания;

5) океан блаженства безгранично увеличивается;

6) душа с каждым глотком ощущает сочность Божественной любви;

7) выбрасывает все нечистоты материального ума, в которые погружены все остальные души.

Наряду с тем, что душа отшвыривает оцепенение иллюзорного уныния, извечно довлеющего над ней, также уменьшаются молитвы материального ума о мирском богатстве, о родственниках и о совершенствовании в мирском