вместе с другими пастухами.
Прибыв в Амбикаван, пастухи начали ревностно поклоняться Господу Шиве и Амбике. По традиции рядом с храмом Господа Шивы должен находиться храм Амбики (Дурги), так как Амбика — это супруга Господа Шивы и одна из самых почитаемых в своем благочестии женщин. Она никогда не расстается с мужем. Достигнув Амбикавана, пастухи Вриндавана прежде всего омылись в водах реки Сарасвати. Первая обязанность паломника, пришедшего в святые места, — совершить омовение, а иногда также обрить голову. После омовения вриндаванские пастухи стали поклоняться божествам и раздавать пожертвования.
По ведическим обычаям пожертвования дают брахманам. В шастрах сказано, что принимать пожертвования могут только брахманы или санньяси. Пастухи Вриндавана дарили брахманам коров, украшенных золотыми ожерельями и гирляндами из цветов. Брахманам дают пожертвования, поскольку их занятия не приносят дохода. Они должны выполнять обязанности, предписанные брахманам, то есть, как сказано в «Бхагавад-гите», изучать писания и предаваться аскезе. При этом им нужно не только учиться самим, но и учить других. Брахманы не должны замыкаться в своем кругу — они должны воспитывать новых брахманов. Если найдется человек, согласный учиться у брахмана, он тоже может стать брахманом. Брахманы неустанно поклоняются Господу Вишну и потому вправе принимать любые дары. Но, если брахманы получают пожертвования в избытке, они обязаны использовать их в служении Вишну. Поэтому Веды рекомендуют давать пожертвования брахманам. Тот, кто жертвует брахманам, тем самым угождает Господу Вишну и всем полубогам.
Достигнув святых мест, паломники совершают омовение, возносят поклонение божеству и раздают пожертвования. Им также положено в течение одного дня воздерживаться от еды. В местах паломничества они должны провести не менее трех дней. Первый день посвящается посту, и только ночью паломникам разрешается выпить немного воды, поскольку это не нарушает поста.
Вриндаванские пастухи во главе с Махараджей Нандой провели ночь на берегу реки Сарасвати. Весь день они постились, а ночью выпили немного воды. И вот, когда пастухи спали, из ближайшего леса выполз огромный змей и с жадностью набросился на Махараджу Нанду, желая его проглотить. В отчаянии Нанда воскликнул: «О мой возлюбленный сын! Кришна! На помощь! Этот змей сейчас проглотит меня!» Услышав крики Махараджи Нанды, пастухи проснулись и увидели, что ему грозит смертельная опасность. Они стали выхватывать из костра горящие сучья и бить ими змея. Но змей все равно не хотел отпускать Махараджу Нанду.
Тут на месте событий появился Кришна. Он коснулся змея Своими лотосоподобными стопами, и змей в тот же миг оставил тело и предстал в облике полубога Видьядхары. Он был так прекрасен, что вызывал благоговение. От его тела исходило сияние, на шее блестело золотое ожерелье. Склонив голову, он с великим смирением предстал перед Господом Кришной. Тогда Кришна спросил: «О прекрасный полубог, любимец богини процветания, какие грехи ты совершил, что превратился в змея?» В ответ полубог поведал Ему историю своей предыдущей жизни.
«О Господь, — сказал он, — в прошлой жизни я носил имя Видьядхара и славился во всем мире своей необычайной красотой. Упиваясь славой, я путешествовал повсюду на воздушном корабле. Во время этих странствий я встретил однажды великого мудреца по имени Ангира. Он был очень уродлив, и я, гордый своей красотой, насмеялся над ним. За этот грех великий мудрец предал меня проклятию и превратил в змея».
Примечательно, что живое существо, как бы высоко ни вознесла его судьба, не может выйти из-под власти гун материальной природы, пока не заслужит благосклонности Кришны. Видьядхара был очень красив и обладал высоким саном полубога. Он мог повсюду летать на своем воздушном корабле. Но, несмотря на это, в следующей жизни он был обречен стать змеем. Высокое положение в материальном мире не может уберечь нас от падения в низшие формы жизни, если мы недостаточно осторожны в своих поступках. Не следует думать, что, получив однажды тело человека, живое существо уже не может быть низвергнуто в животный мир. По свидетельству самого Видьядхары, он был обречен стать змеем, хотя принадлежал к числу полубогов. Но когда Кришна коснулся его Своими лотосоподобными стопами, Видьядхара тут же обрел сознание Кришны. Тем не менее он признал, что в своей предыдущей жизни действительно был грешен. Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда считает себя слугой слуги Кришны. Он сознает свою незначительность и понимает, что если он и сделал что-нибудь хорошее, то только по милости Кришны и духовного учителя.
Полубог Видьядхара продолжал говорить, обращаясь к Шри Кришне: «Я очень гордился своей необыкновенной красотой и потому насмеялся над уродством великого мудреца Ангиры. Тот проклял меня за мой грех, и так я стал змеем. Сейчас я уже не считаю это проклятием, ведь для меня оно обернулось великим благом. Не прокляни он меня, я не получил бы тело змея, а значит, не испытал бы удара Твоих лотосоподобных стоп и не очистился бы от материальной скверны».
В материальном мире особенно ценятся четыре вещи: знатное происхождение, богатство, хорошее образование и красивая внешность. Все это принято считать материальными достояниями. К сожалению, без сознания Кришны эти достояния иногда становятся причиной греха и падения в низшие формы жизни. Хотя Видьядхара был полубогом и обладал удивительной красотой, за свою гордыню он был осужден родиться в теле змея. Все это свидетельствует о том, что люди, которые слишком гордятся своими материальными достояниями или враждебно относятся к другим, опускаются в низшие формы жизни и получают тела змей. Считается, что змея — самое злобное и завистливое из живых существ, однако завистливые люди даже более порочны, чем змеи. Змею можно приручить или подчинить себе с помощью мантр и особых трав, но завистливого человека обуздать невозможно.
«О Господь, — продолжал Видьядхара, — теперь, когда я, как мне кажется, освободился от всех грехов, прошу, позволь мне вернуться в мою обитель, на райские планеты». Просьба Видьядхары показывает, что люди, приверженные к кармической деятельности и мечтающие подняться на высшие планеты, не могут достичь своей цели без позволения Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» также сказано, что неразумные люди жаждут материальных благ и поклоняются различным полубогам, но получают от них дары только с разрешения Господа Вишну, или Кришны. Сами полубоги недостаточно могущественны для того, чтобы одаривать других. Поэтому даже те, кто жаждет материальных благ, могут поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне, и просить их у Него. Кришна может дать любые, даже материальные дары. Однако существует разница между тем, просим ли мы эти дары у полубогов или обращаемся за ними к Кришне. Махараджа Дхрува поклонялся Верховной Личности Бога ради материальной цели, но, получив милость Верховного Господа и увидев Его, он познал такое блаженство, что отказался от материальных благ. Разумный человек не станет поклоняться полубогам и просить у них благословений — он старается развить в себе сознание Кришны, и, если ему нужно что-либо материальное, он обращается за этим к Кришне, а не к полубогам.
Надеясь, что Кришна позволит ему вернуться на райские планеты, Видьядхара сказал: «Теперь, когда Ты коснулся меня Своими лотосоподобными стопами, я навсегда избавился от материальных страданий. Ты — самый могущественный из всех йогов- мистиков. Ты — изначальный Верховный Господь, повелитель всех преданных Тебе, властелин всех планет, поэтому, прошу, позволь мне вернуться на райские планеты. Знай, о Господь, что я безраздельно предан Тебе. Мне известно, что люди, которые неустанно повторяют Твое святое имя, избавляются от всех последствий своих грехов, и уж конечно, от них избавляются те, кому посчастливилось ощутить прикосновение Твоих лотосоподобных стоп. Я уверен, что проклятие брахмана перестало действовать только потому, что я увидел Тебя и Ты коснулся меня Своими стопами».
Господь Кришна позволил Видьядхаре возвратиться домой, на высшие планеты. Видьядхара почтительно обошел вокруг Господа и, поклонившись Ему, вернулся в свою обитель. Так Махараджа Нанда был спасен от неминуемой гибели в пасти змея.
Совершив поклонение Господу Шиве и богине Амбике, пастухи отправились обратно во Вриндаван. По дороге они вспоминали о чудесных деяниях Кришны. Став свидетелями избавления Видьядхары, они еще сильнее привязались к Кришне. Хотя пастухи ходили поклоняться Шиве и Амбике, в результате они стали лишь более преданы Верховному Господу. Гопи тоже поклонялись богине Катьяяни, но только сильнее привязались к Кришне. В «Бхагавад-гите» сказано, что люди, которые поклоняются полубогам — Брахме, Шиве, Индре или Чандре — ради собственной выгоды, не слишком разумны: они забыли об истинной цели жизни. Но пастухи, жившие во Вриндаване, не были обычными людьми: они все свои дела посвящали Кришне. Если человек поклоняется Шиве, Брахме или другим полубогам для того, чтобы усилить свою любовь и привязанность к Кришне, его действия заслуживают одобрения. Но поклонение полубогам ради личной выгоды достойно порицания.
Некоторое время спустя в одну из чудесных ночей Кришна и Его старший брат Баларама, обладающий непостижимой силой, отправились в лес Вриндавана. Их сопровождали девушки Враджабхуми, и вместе они очень весело проводили время. Юные девушки Враджа были нарядно одеты, умащены сандалом и украшены цветами. Окруженная мерцающими звездами, в небе сияла луна. Ласково веяли ветерки, наполняя воздух ароматом цветов малики, который пьянил шмелей и сводил их с ума. Кришна и Баларама запели, восхваляя красоту ночного леса. Девушки были настолько очарованы Их красивым, мелодичным пением, что забыли обо всем на свете: их прически и одежды пришли в беспорядок, гирлянды упали на землю.
Кришна, Баларама и девушки так упивались пением, что почти обезумели от восторга. И тут в лесу появился демон, который был слугой Куверы (хранителя райских сокровищ). Его звали Шанкхачуда, поскольку он носил на голове драгоценный камень в форме раковины. Подобно двум сыновьям Куверы, которые кичились своим богатством и однажды непочтительно отнеслись к Нараде Муни, Шанкхачуда тоже очень гордился своими богатствами. Он решил, что Кришна и Баларама — обыкновенные пастухи, которые гуляют в лесу вместе с красивыми девушками. Богатые люди в материальном мире обычно считают, что все красивые женщины должны принадлежать им. Так и Шанкхачуда думал, что поскольку он служит богатому семейству Куверы, то он, а не Кришна и Баларама, должен наслаждаться обществом прекрасных девушек. Поэтому он решил завладеть ими. Демон появился перед Кришной, Баларамой и девушками Враджа и повлек девушек за собой на север. Несмотря на присутствие Кришны и Баларамы, он обращался с ними так, словно был их мужем и хозяином. Насильно захваченные Шанкхачудой, девушки Враджа стали громко звать на помощь Кришну и Балараму. Оба брата немедленно поспешили к ним, держа в руках стволы могучих деревьев шала. «Не бойтесь! — кричали Они, — Мы сейчас догоним этого демона и проучим его!» В одно
