предупреждает нас, что убийце души
уготованы вечные муки в темнейших районах невежества.
Материальные потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т.д. так же
важны для них, как наши — для нас. Но экономические проблемы,
возникающие у этих животных, могут быть решены только в отвратительных
условиях, тогда как человеку по законам природы предоставлены все
возможности для жизни в комфортабельных условиях, поскольку человеческая
форма жизни важнее жизни животного. В чем причина того, что человеку
дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему
высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более
благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается
в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности
высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные
обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы
наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая
душу, бьется только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы
обратимся к рафинированному животному в образе современного
цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нем интерес к
самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить
желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако
законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею
самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой
желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.
Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться,
подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего
совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы
заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы
этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно
вьючные ослы или волы. В этом стихе «Шри Ишопанишад» описаны некоторые
области, куда посылают работать асуров. Если человек не выполняет
возложенные на него обязанности, он попадает на планеты, называемые
асурйа, и рождается в низшей форме жизни, чтобы тяжко трудиться в
невежестве и темноте.
В «Бхагавад-гите» (6.41–43) сказано, что человек, который вступил на
путь самоосознания, но, несмотря на свои искренние старания, не завершил
процесс (то есть не смог восстановить свои взаимоотношения с Богом),
получает возможность родиться в семье шучи или шримата. Слово шучи
указывает на духовно возвышенного брахмана, а шримат — на вайшью,
представителя торгового сословия. Это означает, что человеку, которому
не удалось осознать свои взаимоотношения с Богом, за искренние усилия в
этой жизни в следующей жизни будут предоставлены лучшие шансы для
продвижения по пути самоосознания. Если даже тому, кто сходит с этого
пути, не дойдя до конца, предоставляют возможность родиться в почтенной
и знатной семье, то трудно даже представить себе положение того, кто
достиг успеха. За одно усилие, направленное на осознание Бога, человеку
гарантируется рождение в богатой или знатной семье. Однако тому, кто не
предпринимает таких попыток и предпочитает находиться под покровом
иллюзии, тому, кто слишком материалистичен и привязан к материальным
наслаждениям, уготованы темнейшие районы ада. В этом сходятся все
ведические писания. Такие материалисты-асуры иногда притворяются очень
религиозными, но в конечном счете целью их жизни является материальное
благосостояние. В «Бхагавад-гите» (16.17–18) Кришна сурово порицает
таких людей, называя их атма-самбхавита. Эти слова означают, что они
заслужили репутацию великих людей с помощью обмана, поддержанные
голосами невежественных людей, и с помощью своего материального
богатства. Асурам, которые отрицают самоосознание и не хотят знать об
ишавасье, то есть о том, что все принадлежит Господу, уготованы
темнейшие области вселенной.
Итак, человек рождается на свет не для того, чтобы пытаться найти
сомнительные способы решения своих экономических проблем, а для того,
чтобы избавиться от всех проблем материальной жизни, на которую его
обрекают законы природы.
МАНТРА ЧЕТВЕРТАЯ
анеджад экам манасо джавийо
наинад дева апнуван пурвам аршат
тад дхавато ‘нйан атйети тиштхат
тасминн апо матаришва дадхати
анеджат — недвижимый; экам — один; манасах — чем ум; джавийах —
быстрее; на — не; энат — этот Верховный Господь; девах — полубоги,
такие, как Индра и другие; апнуван — могут приблизиться; пурвам —
впереди; аршат — стремительно двигающийся; тат — Он; дхаватах —
бегущих; анйан — остальных; атйети — превосходит; тиштхат —
остающийся на одном месте; тасмин — в Нем; апах — дождь; матаришва
— боги, которые управляют ветром и дождем; дадхати — снабжают.
Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога,
передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже
могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь
на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает
ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных.
Верховный Господь, который является Абсолютной Личностью Бога, остается
непостижимым даже для величайших философов, пытающихся понять Его
усилиями своего ума. Его способны постичь только Его преданные, к
которым Он проявляет особую милость. В «Брахма-самхите» (5.34)
говорится, что философ, не являющийся преданным Господа, может
путешествовать в космосе со скоростью мысли или ветра в течение сотен
миллионов лет, но, несмотря на это, Абсолютная Истина будет по-прежнему
бесконечно далека от него. Далее в «Брахма-самхите» (5.37) сказано, что
Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, вечно пребывает в
трансцендентном мире в Своей обители, называемой Голокой, где Он
наслаждается Своими играми. Однако, благодаря Своим непостижимым
способностям, Он может одновременно находиться в любой части Своей
созидательной энергии. В «Вишну-пуране» энергии Господа сравниваются с
теплом и светом, исходящими от огня. Огонь находится в определенном
месте, однако его тепло и свет распространяются на значительное
расстояние. Подобно этому, Абсолютная Личность Бога распространяет Свои
энергии повсюду, оставаясь при этом в Своей трансцендентной обители.
Энергиям Господа нет числа, но среди них можно выделить три основные
категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. В каждой из этих категорий
существуют миллионы подвидов. Полубоги, уполномоченные управлять
природными стихиями и явлениями (воздухом, светом, дождем и т.д.),
относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности. Живые существа,
находящиеся на более низком уровне, в том числе люди, также принадлежат
к пограничной энергии Господа. Материальный мир является творением
внешней энергии Господа, а духовное небо, царство Бога, — проявлением
Его внутренней энергии.
Таким образом, различные энергии Господа присутствуют всюду. Хотя между
Господом и Его энергиями нет разницы, это еще не значит, что мы должны
принимать эти энергии за Высшую Истину. Из этого также не следует, что,
распространяя Себя повсюду в форме Своих энергий, Верховный Господь
становится безличным, то есть утрачивает Свою индивидуальность. Люди
привыкли в своих выводах полагаться на собственные умственные
способности, но Верховный Господь находится за пределами ограниченных
способностей нашего разума. Поэтому Упанишады предупреждают нас, что
Господа невозможно постичь, опираясь на ограниченные возможности своего
ума.
В «Бхагавад-гите» (10.2) Господь говорит, что Его не могут постичь даже
великие риши и суры. Что же тогда говорить об асурах, для которых пути
Господа всегда остаются тайной за семью замками? Из этой мантры «Шри
Ишопанишад» со всей очевидностью следует, что Абсолютная Истина в
конечном счете является Абсолютной Личностью. Иначе не было бы
необходимости приводить такое множество разных доводов, подтверждающих
то, что Абсолютная Истина обладает качествами личности.
Отдельные частицы энергий Господа наделены всеми Его свойствами, однако
сфера их деятельности ограниченна, и, следовательно, сами они тоже
ограниченны. Часть никогда не сравняется с целым, поэтому они не
способны до конца постичь всех возможностей Господа. Под влиянием
материальной природы глупые и невежественные живые существа, являющиеся
всего-навсего неотъемлемыми частицами Господа, пытаются строить гипотезы
в надежде постичь трансцендентную природу Господа. «Шри Ишопанишад»
предупреждает их о тщетности попыток познать Господа путем спекулятивных
рассуждений. Нужно стараться постичь природу Трансцендентного, слушая
Самого Господа, высший источник Вед, поскольку никто кроме Господа не
обладает совершенным знанием Трансцендентного.
Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией,
позволяющей ей действовать, исполняя волю Господа. Когда же она забывает
о своих обязанностях, говорят, что она находится в майе, иллюзии.
Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы
должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом. Однако
это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять свободы
воли. Являясь неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и
свободной волей, присущей Господу. Когда человек разумно пользуется
предоставленной ему свободой воли, то есть проявляет свою деятельную
природу, осознавая, что все является энергией Господа, это помогает ему
возродить в себе изначальное сознание, которое было утрачено из-за
соприкосновения с майей, внешней энергией.
Всю свою энергию мы получаем от Господа, поэтому ее нужно использовать
только для исполнения воли Господа и ни на что другое. И только тот, у
кого не осталось других желаний, кроме желания исполнять волю Господа,
способен постичь Его. Совершенное знание предполагает понимание Господа
во всех Его аспектах, знание Его энергий и того, как они действуют,
повинуясь Его воле. Это подробно описано Господом в «Бхагавад-гите»,
являющейся квинтэссенцией Упанишад.
МАНТРА ПЯТАЯ
тад эджати тан наиджати
тад дуре тад в антике
тад антар асйа сарвасйа
тад у сарвасйасйа бахйатах
тат — этот Верховный Господь; эджати — ходит; тат — Он; на — не;
эджати — ходит; тат — Он; дуре — далеко отсюда; тат — Он; у —
также; антике — очень близко; тат — Он; антах — внутри; асйа —
этого; сарвасйа — всего; тат — Он; у — также; сарвасйа — всего;
асйа — этого; бахйатах — вовне. ПЕРЕВОД
Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время
очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.
Здесь описываются некоторые из трансцендентных деяний Верховного
Господа, совершаемые Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг
другу утверждения, приведенные здесь, доказывают непостижимость энергий
Господа. «Он ходит и не ходит». Обычно, если про того, кто может ходить,
сказать, что он не может ходить, то это будет нелогично. Но когда речь
идет о Господе, такое противоречие всего лишь свидетельствует о Его
непостижимом могуществе. Ограниченность наших знаний не позволяет нам
примирить подобные противоречия, поэтому наши представления о Господе
ограничены тесными рамками наших умственных способностей. К примеру,
философы-имперсоналисты школы майявады признают только те деяния
Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, и отвергают
Его личностный аспект. Но школа бхагаваты, отстаивая совершенные
представления о Господе, говорит о существовании непостижимых энергий
Господа, которые позволяют Ему одновременно обладать личностными и
безличными чертами. Бхагаваты знают, что, если мы не признаем
существование непостижимых энергий, выражение «Верховный Господь» теряет
Из того, что мы не видим Господа своими глазами, еще не следует, что Он
не существует как личность. Чтобы опровергнуть этот аргумент, «Шри
Ишопанишад» утверждает, что Господь находится очень далеко и в то же
время очень близко от нас. Обитель Господа находится за пределами
материального неба, границы которого нам неизвестны. Если мы не в
состоянии достичь границ даже материального неба, то можно себе
представить, как далеко от нас находится духовное небо, простирающееся
за пределами материального неба. Духовное небо расположено очень далеко
от материальной вселенной, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.6).
Но несмотря на то, что Господь находится так далеко от нас, Он может
мгновенно, за долю секунды, низойти к нам со скоростью, превосходящей
скорость ветра или мысли. Он способен бежать так быстро, что никто не в
силах обогнать Его. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.
Тем не менее, когда Верховный Господь предстает перед нами, мы смотрим
на Него свысока. Господь осуждает это в «Бхагавад-гите» (9.11), говоря,
что глупцы осмеивают Его, принимая за простого смертного. Он не
принадлежит к числу смертных и не появляется перед нами в теле,
созданном материальной природой. Многие псевдоученые утверждают, что,
нисходя в материальный мир, Господь получает материальное тело, подобно
обыкновенным живым существам. Не ведая о непостижимых способностях
Господа, эти глупцы
