этой мантре Бога называют парибхух, что значит «величайший из всех».
Нет никого, кто был бы выше Него или равен Ему. Остальные живые существа
названы здесь нищими. Живые существа выпрашивают у Господа благ, а Он
посылает им то, чего они хотят. Если бы живые существа были такими же
могущественными, как Господь, то есть если бы они были всемогущими и
всеведущими, то им не нужно было бы ни о чем просить Бога, даже о так
называемом освобождении. Истинное освобождение для живого существа
означает возвращение к Богу. Освобождение, как его представляют себе
имперсоналисты, — это миф, и нищий будет вынужден вечно продолжать
выпрашивать у Господа чувственные наслаждения, пока не придет в себя и
не осознает свое истинное положение.
Только Верховный Господь самодостаточен. Когда Господь Шри Кришна пять
тысяч лет назад пришел на землю, Он полностью проявил Себя как Верховную
Личность Бога в Своих разнообразных деяниях. Еще ребенком Он убил таких
могущественных демонов, как Агхасура, Бакасура и Шакатасура, и нельзя
сказать, что Он обрел такое могущество, прилагая для этого какие-то
особые усилия. Он поднял холм Говардхана, не упражняясь в поднятии
тяжестей. Он танцевал с гопи, не обращая внимания на социальные
условности, и никто ни словом не упрекнул Его. Хотя чувства, которые
питали к Кришне гопи, носили характер запретной любви замужней женщины к
своему возлюбленному, их взаимоотношениям с Господом Кришной поклонялся
даже Господь Чайтанья, строго следовавший регулирующим принципам
санньясы. В подтверждение того, что Господь всегда остается чистым и
неоскверненным, «Шри Ишопанишад» называет Его шуддхам и апапа-виддхам,
что значит «антисептический» и «предохраняющий». Он антисептичен в том
смысле, что даже нечистые вещи могут очиститься от одного прикосновения
к Нему. Слово «предохраняющий» указывает на могущественное влияние
общения с Ним. В «Бхагавад-гите» (9.30–31) сказано, что начинающий
преданный может казаться су-дурачарой, то есть человеком небезупречного
поведения, и тем не менее его следует считать чистым, так как он стоит
на верном пути. Таково предохраняющее влияние общения с Господом.
Господь также апапа-виддхам. Это означает, что грех не может коснуться
Его. Даже если Его поступки иногда могут показаться греховными, они все
же являются благом для всех, ибо грех не может затронуть Господа. При
любых обстоятельствах Он остается шуддхам, самым чистым, поэтому Его
часто сравнивают с солнцем. Солнце выпаривает влагу из различных
оскверненных мест на земле, но само при этом остается чистым. На самом
деле оно обладает стерилизующими свойствами и очищает даже самые
нечистые вещи. Если солнце, которое является материальным объектом,
обладает таким могуществом, то трудно даже представить себе
очистительную силу Всемогущего Господа.
МАНТРА ДЕВЯТАЯ
андхам тамах правишанти
йе ‘видйам упасате
тато бхуйа ива те тамо
йа у видйайам ратах
андхам — грубое невежество; тамах — темнота; правишанти — входят;
йе — те, кто; авидйам — невежеству; упасате — поклоняются; татах —
чем это; бхуйах — более; ива — подобно; те — они; тамах — темнота;
йе — те, кто; у — также; видйайам — совершенствованием знаний;
ратах — заняты. ПЕРЕВОД
Тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы
темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто
совершенствует так называемое знание.
В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидья,
невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно
ошибочно или вводит в заблуждение, еще опаснее. Эта мантра «Шри
Ишопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в
прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на
поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более
несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много
внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни —
духовном.
Что касается видьи, то в первой мантре «Шри Ишопанишад» очень
определенно сказано, что Верховный Господь является владельцем всего, и
забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту
истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная
цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна,
чем общество, в котором массы людей менее «образованны».
Люди делятся на разные категории: карми, гьяни и йогов. Карми — это те,
кто занят удовлетворением чувств. Практически 99,9 процента людей в
современном обществе заняты удовлетворением своих чувств под вывесками
индустриализации, развития экономики, альтруизма, политической
деятельности и т.д. Вся эта деятельность в большей или меньшей степени
основана на принципе удовлетворения чувств и никак не связана с
сознанием Бога, о котором идет речь в первой мантре «Шри Ишопанишад».
Люди, поглощенные плотскими наслаждениями, на языке «Бхагавад-гиты»
(7.15) называются мудхами. Это слово означает, что они так же
невежественны и темны, как ослы, символ тупости. Люди, занятые
бессмысленным удовлетворением чувств, по определению «Шри Ишопанишад»,
поклоняются авидье. И те, кто поддерживают такого рода цивилизацию,
называя это прогрессом просвещения, приносят гораздо больше вреда, чем
те, кто живет только ради удовлетворения чувств. Прогресс науки
безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры.
Кобра, украшенная драгоценным камнем, еще опаснее, чем кобра без
украшения. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) научные достижения безбожных
людей сравнивают с украшениями на мертвеце. В Индии, как и во многих
других странах, некоторые люди придерживаются обычая провожать в
последний путь украшенное тело покойника, чтобы хоть как-то утешить
скорбящих родственников. Вся современная цивилизация представляет собой
такую же жалкую попытку хоть как-то облегчить непрекращающиеся страдания
материального существования. Вся эта деятельность направлена только на
удовлетворение чувств. Но выше чувств стоит ум, выше ума — интеллект, а
выше интеллекта — душа. Поэтому целью настоящего образования должно быть
самоосознание, познание духовных ценностей души. Любое другое
образование, не приводящее к пониманию природы своего «я», следует
считать авидьей, невежеством. И культивировать его — значит опускаться в
темнейшие области невежества.
«Бхагавад-гита» (2.42, 7.15) называет таких заблуждающихся мирских
просветителей веда-вада-рата и майайапахрта-джнана. Они могут также быть
демонами-атеистами, низшими из людей. Те, кто относится к
веда-вада-ратам, выдают себя за знатоков ведических писаний, но, к
сожалению, превратно понимают цель Вед. В «Бхагавад-гите» (15.15)
говорится, что целью Вед является познание Личности Бога, но их это
совсем не интересует. Они зачарованы результатами кармической
деятельности: достижением рая и т.п.
Как говорится в первой мантре «Шри Ишопанишад», мы должны знать, что все
является собственностью Личности Бога и нам следует довольствоваться
выделенной нам долей жизненных благ. Цель всей ведической литературы —
это пробуждение сознания Бога у забывчивых живых существ. С различными
вариациями этот принцип отражен во всех писаниях мира, чтобы недалекие
люди могли понять его. Следовательно, высшая цель всех религий — помочь
людям возвратиться к Богу.
Однако те, кого называют веда-вада-ратами, вместо того чтобы понять
истинную цель Вед, которая заключается в восстановлении связи забывчивой
души с Личностью Бога, считают само собой разумеющимся, что конечная
цель Вед — это достижение таких второстепенных результатов, как райские
наслаждения, страсть к которым и является главной причиной их
материального рабства. Своими толкованиями ведической литературы такие
люди только вводят в заблуждение других. Иногда они даже критикуют
Пураны, которые представляют собой авторитетное объяснение ведических
истин, предназначенное для мирских людей. Веда-вада-раты по-своему
интерпретируют Веды, отрицая авторитет великих учителей (ачарьев). Кроме
того, они имеют обыкновение возвеличивать какого-нибудь беспринципного
человека из своего круга, присваивая ему титул великого знатока
ведической мудрости. Эта мантра в первую очередь направлена против таких
людей, которые охарактеризованы в ней очень точным санскритским
выражением — видйайам ратах. Видйайам означает «изучение Вед», так как
Веды являются источником всех знаний (видьи), а ратах означает
«занимающиеся». Таким образом, видйайам ратах означает «занимающиеся
изучением Вед». Эта мантра осуждает так называемых «исследователей Вед»
потому, что из-за своего нежелания подчиняться ачарьям они не знают
истинной цели Вед. Такие веда-вада-раты ищут в Ведах только
подтверждения собственных концепций. Они не знают, что ведические
писания — это не обычные книги, и их нельзя понять иначе, как с помощью
учителя, стоящего в цепи ученической преемственности.
Чтобы понять трансцендентное учение Вед, необходимо обратиться к
истинному духовному учителю. Это указание «Мундака-упанишад» (1.2.12).
Однако веда-вада-раты имеют своих собственных ачарьев, не принадлежащих
к цепи трансцендентной ученической преемственности, поэтому они
превратно понимают смысл ведических писаний и в результате попадают в
темнейшие области невежества, опускаясь даже ниже тех, кто вовсе не
знает Вед.
К категории людей майяяпахрита-гьяна относятся самозванные «боги». Они
считают себя Богом и не видят никакой необходимости поклоняться
какому-то иному Богу. При этом они готовы поклоняться обыкновенному
человеку, если он богат, но отказываются поклоняться Личности Бога.
Таким глупцам, неспособным признать собственную глупость, никогда не
приходит в голову задуматься над тем, как может Бог попасть в ловушку
майи, Своей иллюзорной энергии. Если бы Бог мог попасть в ловушку майи,
это означало бы, что майя могущественнее Самого Бога. Такие люди
говорят, что Бог всемогущ, но если Он всемогущ, то как Он может
оказаться во власти майи? Доморощенные «боги» не могут сколько-нибудь
вразумительно ответить на эти вопросы, но их вполне удовлетворяет то,
что они сами стали «богами».
МАНТРА ДЕСЯТАЯ
анйад эвахур видйайа
анйад ахур авидйайа
ити шушрума дхиранам
йе нас тад вичачакшире
анйат — разное; эва — несомненно; ахух — говорится; видйайа —
благодаря углублению знаний; анйат — разное; ахух — говорится;
авидйайа — благодаря погружению в невежество; ити — так; шушрума —
я слышал; дхиранам — от умиротворенных; йе — кто; нах — нам; тат —
это; вичачакшире — объяснили. ПЕРЕВОД
Мудрецы объяснили нам, что процесс совершенствования знаний
приводит к иному результату, чем культивирование невежества.
В тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.8–12) следующим образом описан
путь культивирования знаний:
1.Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное
почтение другим.
2.Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.
3.Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями
или словами.
4.Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.
5.Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.
6.Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет
постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно
выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать
уместные вопросы.
7.Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим
принципам, указанным в богооткровенных писаниях.
8.Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.
9.Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать
процессу самоосознания.
10.Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания
тела.
11.Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей
собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.
12.Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело,
мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые
наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему
не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное
«я».
13.Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для
духовного прогресса.
14.Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем
рекомендуется в богооткровенных писаниях.
15.Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется
нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций
является ум.
16.Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри
Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.
17.Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном
месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать
людных мест, где собираются материалисты.
18.Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав,
что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же
Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного
процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории
невежества. Шрила Бхактивинода Тхакур, великий ачарья, говорил, что все
формы материального знания, по сути дела, являются только внешними
аспектами иллюзорной энергии и тот, кто совершенствует такое знание,
становится не умнее осла. То же самое утверждается в этой мантре «Шри
Ишопанишад». Прогресс материалистической
