Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, мы восстанавливаем вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств — чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее мужа нет рядом, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.
Веды называют материальный мир царством тьмы. И это на самом деле так, поэтому здесь нужны солнце, луна и электричество. Не будь этот мир по своей природе темным, зачем бы нам понадобилось столько осветительных приборов? Однако Веды призывают нас не оставаться во тьме: тамаси ма джйотир гама — «Выходите на свет!» Свет, о котором идет речь, — это духовный мир, освещенный сиянием, исходящим от тела Кришны. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.40):
йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному, всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами».
В отличие от животных, люди способны понять, что находятся во тьме невежества. Каждый разумный человек должен осознать постыдность такого существования (нирвинна) . Прежде всего нужно понять, что мы бессмертны. На ханйате ханйамане шарире, на джайате мрийате ва кадачин . В начале «Бхагавад-гиты» (2.20) сказано, что душа никогда не рождается и не умирает. Она не разрушается даже после гибели материального тела. Душа меняет тела подобно тому, как мы меняем одежду. Эти азы духовного знания изложены в самом начале «Бхагавад-гиты», и тем не менее даже знаменитые ученые и видные политические деятели не способны отличить душу от тела. Причина этого в том, что они никогда не изучали «Бхагавад-гиту» под руководством духовного учителя. Поэтому даже те, кто объясняет другим учение «Бхагавад-гиты», не понимают, что живое существо отлично от материального тела. Это называется невежеством, тьмой (тамах) . Истинно человеческая жизнь начинается только тогда, когда человеку надоедает вести существование во тьме неведения.
Тот, кто разочаровался в материальной жизни и хочет найти истину, нуждается в наставлениях гуру . Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам . Жена великого йога, Девахути, прекрасно понимала это и потому решила обратиться за помощью к своему сыну Капиладеве, воплощению Верховного Господа. Ее нисколько не смущало, что Капиладева был ее сыном. Она была далека от мысли: «Он же мой сын, чему Он может научить меня? Это я должна поучать Его, потому что я — Его мать». За наставлениями следует обращаться к тому, кто обладает знанием. Общественное или семейное положение человека не играет никакой роли: неважно, кто он — отец или сын, брахман, шудра, санньяси или грихастха, — если он обладает знанием, мы должны следовать его наставлениям. Пример этого подал Сам Чайтанья Махапрабху. Он был брахманом и санньяси, и тем не менее выслушал наставления Рамананды Рая, который был шудрой и грихастхой, то есть занимал гораздо более низкое положение в обществе. Увидев, что Рамананда Рай колеблется, не зная, вправе ли он поучать санньяси, Чайтанья Махапрабху ободрил его: «В чем причина твоей нерешительности? Несмотря на то что ты грихастха и родился в семье шудр, Я готов выслушать твои наставления».
киба випра, киба нйаси, шудра кене найа
йеи кршна-таттва-ветта, сеи `гуру’ хайа
«Кем бы ни был человек: брахманом, санньяси или шудрой, — он может стать духовным учителем, если знает науку о Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Так учил Чайтанья Махапрабху. Любой человек, который обладает сознанием Кришны, может стать гуру . Его семейное и материальное положение не имеет никакого значения. Единственное, что от него требуется, — быть сведущим в науке о Боге. Когда мы хотим получить консультацию у инженера, врача или адвоката, мы не спрашиваем об их происхождении. Если тот, к кому мы обратились за советом, обладает необходимой квалификацией, он сможет помочь нам. Точно так же и тот, кто знает науку о Кришне, вправе стать гуру . Девахути обратилась за наставлениями к своему сыну, поскольку тот был сведущ в науке о Кришне. Золото не грех подобрать даже из грязи. Об этом говорит Чанакья Пандит.
вишад апй амртам грахйам
амедхйад апи канчанам
ничад апй уттамам джнанам
стри-ратнам душкулад апи
«Не брезгай нектаром, даже если к нему примешан яд, подбери золото, даже если оно валяется в грязи. Не стесняйся учиться у простолюдина, если ему известна истина, и не раздумывая женись на добродетельной девушке, даже если она ниже тебя по происхождению». Таким образом, важно не столько происхождение, сколько качества человека. Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый индиец постиг науку о Кришне и проповедовал философию сознания Кришны по всему миру. Повсюду люди страдают от того, что лишены сознания Кришны. Поэтому каждый должен стать гуру и проповедовать сознание Кришны. Это совсем не трудно. Нужно просто повторять слова Кришны и то, что сказано о Нем в ведических писаниях.
Цель Вед — сделать всех людей счастливыми. Сарве сукхино бхаванту: «Пусть все будут счастливы!» Но без сознания Кришны в человеческом обществе не может быть счастья. Кришна является верховным наслаждающимся, а мы — Его слугами. Хозяин наслаждается, а слуги помогают ему в этом. Мы, живые существа, являемся вечными слугами Бога и потому наша обязанность — доставлять Ему удовольствие. Шримати Радхарани, самая преданная слуга Кришны, думает только о том, как доставить удовольствие Господу. Мы тоже вечные слуги Кришны и тоже должны стараться угодить Ему. Но здесь Девахути говорит: бхуманн асад-индрийа-таршанат — «К сожалению, в материальном мире все заняты только тем, что стараются удовлетворить собственные чувства».
Живое существо духовно по своей природе. Но, попадая в материальный мир, оно забывает об этом и занимается удовлетворением собственных чувств. И чем больше живое существо занимается этим, тем сильнее оно запутывается в кармических последствиях своей деятельности.
нунам праматтах куруте викарма
йад индрийа-притайа апрноти
на садху манйе йата атмано ‘йам
асанн апи клешада аса дехах
«Тот, кто видит цель своей жизни в удовлетворении чувств, словно одержимый бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает любые грехи. Он не понимает, что из-за греховных поступков, совершенных в прошлом, оказался в этом теле, которое, хоть и является временным, причиняет ему неисчислимые страдания. На самом деле живому существу лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но оно получило его для того, чтобы иметь возможность удовлетворять свои чувства. Поэтому я думаю, что разумный человек должен воздерживаться от чувственных наслаждений, поскольку материальные удовольствия не приводят ни к чему, кроме необходимости без конца менять одно материальное тело на другое» (Бхаг., 5.5.4).
Живые существа в материальном мире постоянно ищут чувственных удовольствий. На улице нередко можно увидеть собак, которые совокупляются у всех на виду. Это выглядит довольно отталкивающе, но люди, по сути дела, занимаются тем же самым, разве что более изощренно. Необходимо помнить, что удовлетворение чувств — это удел животных, человек же должен научиться сдерживать свои чувства. Только тапасья, аскеза, поможет нам очиститься и вновь обрести вечную жизнь.
На самом деле материальные чувства не являются нашими истинными чувствами. Наши истинные чувства покрыты телом, подобно тому как наше тело покрыто одеждой. Настоящее тело обусловленного живого существа заключено внутри материального тела. Дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванам джара . Наше духовное тело покрыто материальным, а материальное тело постоянно изменяется — младенец растет, становится подростком, достигает зрелости, стареет и в конце концов умирает. Но, не ведая о том, что оно не является нашим истинным телом, мы посвящаем всю свою жизнь удовлетворению его потребностей. Однако тот, кто стремится к настоящему счастью, должен не удовлетворять свои чувства, а стараться очистить их. Речь идет не об умерщвлении плоти или искоренении всех желаний. Полностью освободиться от желаний невозможно, потому что желание — это одна из функций ума. Вместо того чтобы пытаться избавиться от желаний, необходимо очистить свои чувства и вовлечь их в трансцендентную деятельность. Система бхакти-йоги подразумевает не подавление чувств, а их очищение. А очистив свои чувства, мы сможем служить Кришне.
сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хршикена хршикеша-
севанам бхактир учйате
«Бхакти, или преданное служение, предполагает использование всех чувств в служении Господу, Верховной Личности Бога, который является хозяином чувств. Служение Всевышнему имеет два побочных эффекта. В процессе преданного служения Господу душа избавляется от всех материальных самоотождествлений и очищает свои чувства от материальной скверны» (Нарада-панчаратра).
Наши чувства должны служить Хришикеше, повелителю чувств. Как рука является неотъемлемой частью тела, так и мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны. Аналогичным образом, наши чувства — это часть духовного тела Кришны. Очистив чувства, мы возвращаемся в свое изначальное состояние и служим Кришне. Когда живое существо забывает о своем истинном предназначении и начинает стремиться к удовлетворению собственных чувств, оно становится материально обусловленным. Забыв о том, что нашей единственной обязанностью является служение Кришне, мы падаем в материальный мир, где пускаемся в погоню за наслаждениями. И пока эта погоня будет продолжаться, нам придется переходить из одного материального тела в другое. Кришна так милостив, что дает нам то тело, которое наилучшим образом приспособлено для удовлетворения наших желаний. Если вы хотите стать тигром, Он даст вам тело тигра. Если вы хотите питаться испражнениями, Он даст вам тело свиньи. А если вы хотите стать преданным, Кришна даст вам тело преданного. Наша нынешняя жизнь является подготовкой к следующей, и если мы захотим, то сможем подготовить себя к тому, что, завершив свое земное странствие, вернемся домой, к Богу, в духовный мир, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания.
ТЕКСТ 8
тасйа твам тамасо ‘ндхасйа
душпарасйадйа парагам
сач-чакшур джанманам анте
лабдхам ме твад-ануграхат
Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты — мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.
Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях чувственных наслаждений, к которым сводится материальное существование. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует
