обратить внимание на слово парагам . Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной всех наших страданий является только наше невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и предастся ему как истинному представителю Кришны, то перед ним откроется путь к свету.
Истинным духовным учителем называют того, кто проник в сокровенный смысл веданты и Вед и постиг Верховную Личность Бога, Кришну. Веда значит «знание», а анта — «окончательное». Существуют различные виды знания. Знание, которое помогает людям обрести экономическое благополучие, по сути дела, не является знанием. Это всего лишь средство заработать на жизнь. Можно выучиться на электрика и зарабатывать на жизнь, ремонтируя электропроводку. Такой тип знания называется шилпа-гьяной — ремеслом. Истинное знание заключено в Ведах. Это знание, которое помогает живому существу осознать самого себя, постичь Бога и свои взаимоотношения с Ним, а также узнать о своих обязанностях перед Господом.
Того, кто стремится обрести истинное знание, называют гьянаваном . Поиски истины начинаются с вопроса: `ке ами’, `кене амайа джаре тапа-трайа’ — «Кто я? И почему тройственные страдания не дают мне покоя?» (Ч.-ч., Мадхья, 20.102). Этот вопрос задал Чайтанье Махапрабху Санатана Госвами. Тапа-трайа значит «тройственные материальные страдания»: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика . В этом мире мы испытываем страдания, которые нам причиняют другие живые существа, враждебные стихии, а также наше тело и ум. Душа трансцендентна по отношению к телу и уму, но, отождествляя себя с телом и умом, она испытывает страдания, которые являются результатом материального осквернения. Мы не властны над этими страданиями. Их посылает богиня Дурга, олицетворяющая материальную природу. Она наделена таким могуществом, что может создавать и поддерживать материальный мир, но при всем своем могуществе она является служанкой Кришны и послушно исполняет все Его приказы. Поэтому те, кто обладает знанием и наделен разумом, уповают на милость Господа, понимая, что только Он может избавить их от тройственных материальных страданий.
В этом стихе сказано: тасйа твам тамасо ‘ндхасйа душпарасйадйа парагам. Если мы хотим выбраться на свет из кромешной тьмы материального мира (душпарасйа андхасйа), то должны обрести трансцендентное знание. Хотя материальный мир — это царство тьмы, люди, живущие здесь, непомерно гордятся своим зрением. Они постоянно спрашивают: «Можете ли вы показать мне Бога?» В ответ мы задаем им другой вопрос: «А есть ли у вас глаза, чтобы Его увидеть?» Бога можно увидеть, но на это способен далеко не каждый: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена — «Говинда [Кришна] всегда доступен взорам Своих чистых преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви» (Б.-с., 5.38).
Глаза чистого преданного очищены бальзамом любви к Кришне. Чтобы увидеть Бога, необходимо прежде всего удалить со своих глаз бельмо материальной скверны. Материальными глазами невозможно разглядеть Господа, как бы горячо мы того ни желали. Мы не в состоянии не то что увидеть Кришну, но даже ощутить Его присутствие в звуке святого имени, хотя Его имя доступно каждому. Постижение Господа начинается с Его имени. Бог неотличен от Своего имени. Имя Кришны и Сам Кришна тождественны друг другу. Кришна абсолютен, а это значит, что Его имя, форма, обитель, одежды, игры и прочие Его атрибуты неотличны от Него Самого. Кришна присутствует в Своем имени, но, так как у нас нет любви к Нему, мы не ощущаем Его присутствия.
Любовь к Богу невозможно обрести, получив университетский диплом. В университете преподают шилпа-видью, технические дисциплины, овладев которыми можно зарабатывать деньги, чтобы есть, спать, заниматься сексом и в конце концов умереть. Такое образование Девахути называет в этом стихе невежеством (андхасйа) . О том же самом говорил Санатана Госвами. Санатана Госвами был очень образованным человеком, он хорошо знал священные писания и владел несколькими иностранными языками, поэтому люди уважали его и называли пандитом, что значит «ученый брахман «. Однако, придя к Шри Чайтанье Махапрабху, Санатана Госвами сказал: «Глупые соседи называют меня пандитом, и я принимаю это как должное». «Что же тут плохого?» — поинтересовался Чайтанья Махапрабху. «Какой же я пандит, — ответил Санатана Госвами, — если я даже не знаю, в чем заключается цель человеческой жизни? Я не знаю, что для меня благо, а что — зло. Я просто плыву по течению, бездумно наслаждаясь жизнью». В поисках ответа на свои вопросы Санатана Госвами пришел к Шри Чайтанье Махапрабху. Он не просил у Господа ни золота, ни излечения от телесных недугов. Он стремился узнать, что для него истинное благо. Только за этим и следует обращаться к гуру .
С той же целью Девахути обратилась к Господу Капиладеве. Она говорит: «Дорогой Капила, Ты явился в этот мир из моего лона, но я считаю Тебя своим гуру, ибо Ты способен помочь мне пересечь океан неведения, каким является материальный мир». Гуру нужен только тому, кто стремится выбраться из тьмы невежества. К духовному учителю не следует обращаться для того, чтобы он снабжал нас деньгами или лекарствами. В наши дни стало модно иметь гуру. Сейчас люди заводят гуру, как заводят кошек или собак. В этом, однако, нет никакого смысла. Гуру нужен для того, чтобы мы могли задавать ему вопросы о той части мироздания, которая находится за пределами тьмы. В «Упанишадах» и «Бхагавад-гите» описан иной мир, лежащий за пределами материального мира. В «Бхагавад-гите» (15.6) Кришна говорит:
на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад-дхама парамам мама
«Эта Моя обитель не нуждается ни в солнце, ни в луне, ни в искусственном освещении. Тот, кто достиг ее, никогда больше не возвращается в материальный мир». Трансцендентный мир, о котором говорит Кришна, называется паравьомой, духовным небом, а материальный мир, в котором мы живем, назван здесь душпарасйа . Это значит, что живому существу очень трудно выбраться за его пределы. Оно сможет сделать это, только если постигнет Кришну и свои взаимоотношения с Ним. До тех пор пока живое существо не поймет науку о Боге, оно будет оставаться во тьме. Однако милосердный Господь рассеивает эту тьму светом духовного знания. Кришна Сам приходит на землю и дает нам «Бхагавад-гиту», но мы столь невежественны, что не хотим воспользоваться этим знанием. Мы не желаем общаться с преданными Господа, которые готовы пожертвовать всем ради того, чтобы дать нам духовное знание. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа
«Падшее, обусловленное живое существо, оказавшееся в ловушке внешней энергии, бесцельно скитается по материальному миру. Но, если человеку посчастливится встретить гуру, истинного представителя Господа, и если он примет его наставления, гуру сможет заронить в его сердце семя преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151).
Семя преданного служения получают только самые удачливые люди. Те, кто практикует бхакти-йогу в Международном обществе сознания Кришны, — самые удачливые люди в мире. Человек может получить бхакти-лата-биджу, семя преданного служения, только по милости Кришны. Бхакти и Бхагаван недоступны для тех, кто не искупил свои грехи. Поэтому мы должны вести праведную жизнь, не вступая в незаконные половые отношения, отказавшись от одурманивающих средств, мясоедения и азартных игр. Тот, кто ведет подобный образ жизни, получает шанс осознать Бога. И движение сознания Кришны призвано помочь людям достичь этой цели и стать счастливыми.
ТЕКСТ 9
йа адйо бхагаван пумсам
ишваро ваи бхаван кила
локасйа тамасандхасйа
чакшух сурйа иводитах
Ты — Верховная Личность Бога, источник и Верховный повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и явился сюда, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.
Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит «источник всех живых существ», а слова пумсам ишварах — «господин (ишвара) живых существ» (ишварах парамах кршнах) . Капила Муни является личной экспансией Кришны — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую здесь тьму майи . У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.
В этом стихе Девахути называет своего сына Бхагаваном. Бхагаван — это Верховная Личность. Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что любое предприятие, организацию или страну должен кто-то возглавлять. Никакая упорядоченная структура не возникает сама по себе, без вмешательства организующей силы. И тем не менее глупые философы утверждают, что вселенная возникла сама по себе. Они говорят, что вначале существовал некий сгусток материи, из которого появился материальный космос. Но откуда взялся этот сгусток? Ясно, что за любой отлаженной и четко функционирующей системой должен стоять разум, который руководит ее деятельностью. То же самое относится и ко вселенной. О том, кто управляет мирозданием, мы узнаем из Вед: нитйо нитйанам четанаш четананам (Катха-упанишад, 2.2.13). Верховный Господь вечен, и мы тоже вечны. Бог обладает сознанием (четана), и мы обладаем сознанием. Но Всевышний один, а нас много. Бог безмерно велик, а мы ничтожно малы. Он вездесущ и беспределен, а мы ограниченны. Изучив материальный мир, мы обнаружим, что населяющие его живые существа находятся в разном положении. Все живые существа отличаются друг от друга по степени развития интеллекта. В поисках самых разумных мы придем к полубогам, главным среди которых является Господь Брахма. Но даже он — первое живое существо во вселенной — не обладает высшим разумом. Из ведических писаний известно, что в начале творения Брахма получил знание от Верховной Личности Бога.
Так или иначе, но у истоков творения должна стоять личность. Взять, к примеру, борьбу за независимость Индии. Общественное мнение было против англичан, но нужен был еще лидер, чтобы возглавить это движение. И этим лидером стал Махатма Ганди. Лидер должен быть личностью. Подобно этому, во главе творения должна стоять личность. По данным опроса, проведенного одной из газет, сегодня все меньше людей верит в то, что Бог является личностью. Это значит только, что люди становятся все глупее и глупее. В этом нет ничего удивительного. В шастрах сказано, что в Кали-югу люди будут постепенно утрачивать силу, память и милосердие. Мы видим, что нынешнее поколение физически гораздо слабее предыдущего. У современных людей короткая память и почти не осталось милосердия. Случается, что
