о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ей ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, так или иначе осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю тело за самого себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.
Обращаясь к Капиле с подобной просьбой, Девахути принимает Его своим гуру . В ответ Он укажет ей путь, идя по которому можно разрешить все материальные проблемы. К гуру не следует обращаться за разрешением временных проблем: «Я тяжело болен. Дай мне мантру, которая излечит меня». Мы должны просить его избавить нас от иллюзии — саммохам, ахам мамети . В основе материальной жизни лежит половое влечение. «Взаимное влечение мужчины и женщины является стержнем материального существования. Это ложное чувство связывает сердце мужчины и женщины и заставляет их дорожить своим телом, домом, землей, детьми, родственниками и богатством. Так человек погрязает в иллюзии и начинает обо всем судить с позиций «я» и «мое» (Бхаг., 5.5.8).
пумсах стрийа митхуни-бхавам этам
тайор митхо хрдайа-грантхим ахух
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо ‘йам ахам мамети
Материальная жизнь пронизана взаимным влечением мужчины и женщины. Это влечение присуще не только людям, но и птицам, собакам, кошкам, и даже полубогам. Когда в надежде удовлетворить свое сексуальное желание мужчина и женщина соединяются, узел их привязанности друг к другу затягивается еще туже. За этим следует атах грха-кшетра-сута-апта-виттаир . Они обзаводятся жильем, покупают землю и работают, чтобы содержать семью. Семейная жизнь немыслима без детей. Дом, в котором нет детей, пуст. А там, где есть дом, семья и дети, должны быть также друзья и родственники (апта) .Так человек запутывается в сетях материальной жизни. Все это — моха, иллюзия, потому что рано или поздно мы должны будем сменить свое тело и расстаться со всем, что нам дорого. Как бы прочно мы ни обосновались в этом мире, в момент смерти Кришна отнимет у нас все: дом, землю, жену, детей, друзей, репутацию, — и нам придется начинать все сначала. Живое существо никогда не умирает. Душа бессмертна. После гибели одного тела, мы вынуждены переселяться в другое, принадлежащее к одному из 8<Н>400<Н>000 видов жизни. Мы меняем одно тело за другим, и тем не менее, получив очередное тело, думаем: «Это моя жена, это мои дети, это мой дом, это моя страна, это моя собственность», — ахам мамети . Это и есть иллюзия.
В любом случае никто не разрешит нам оставаться здесь вечно, смерть отберет у нас все, к чему мы так привязаны. Кем бы мы ни были: президентом страны или Господом Брахмой, — наше положение временно. Мы можем находиться в одном теле пять, десять, сто или даже пять миллионов лет, но рано или поздно нам придется сменить его. Наше положение в материальном мире не вечно, но сами мы являемся вечными. Почему же мы позволяем преходящему сбивать нас с толку?
Мы должны понять, что единственная проблема, над разрешением которой стоит трудиться, — это проблема рождения, смерти, старости и болезней. И чтобы разрешить эту проблему, необходимо обратиться к гуру . Гуру — это тот, кто может вывести нас из тьмы материального мира на свет. В предыдущем стихе Девахути сравнивает своего сына, которого она считает своим гуру, с солнцем. Поднимаясь утром над землей, солнце сразу же рассеивает ночную тьму. Точно так же, когда в этот мир нисходит Бог или Его воплощение, тьма материальной жизни рассеивается. Стоило Кришне, Верховной Личности Бога, начать говорить, как от иллюзий Арджуны не осталось и следа. «Как я буду сражаться со своими родственниками?» — думал он. Все в этом мире мыслят категориями «я» и «мое». Народы, классы, общины и семьи сражаются друг с другом: «Это мое. Как ты смеешь вмешиваться в мои дела?» И начинается драка. Иллюзия не дает нам осознать, что рано или поздно нам все равно придется расстаться со всем, что нам сейчас принадлежит. В переполненной электричке люди иногда дерутся за места: «Ты чего толкаешься? Почему ты занял мое место?» Тот, кто знает, что проведет в вагоне всего пару часов, говорит себе: «Зачем портить себе нервы? Мне осталось не так уж долго ехать». Однако рядом с ним другой пассажир готов драться за свое место, как будто он собирается провести в электричке всю оставшуюся жизнь: ахам мамети . Ни один из нас не задержится в материальном мире. Каждому придется рано или поздно поменять свое тело, но, пока человек находится в своем теле, он вынужден вести борьбу за существование. Такова материальная жизнь. Духкхалайам: весь этот мир — юдоль страданий. Но, даже если человек думает: «Я согласен терпеть любые страдания. Так или иначе мне нравится здесь, и я здесь останусь», — ему никто не позволит оставаться на своем месте вечно (ашашватам) . Поэтому Веды рекомендуют добровольно отречься от материального мира. В ведическом обществе мужчина, достигший пятидесятилетнего возраста, должен отказаться от семейной жизни. «Ты уже прожил полвека. Полвека ты сражался за место под солнцем. Пора кончать с этим. С тебя довольно». Играя на пляже, дети с увлечением строят песочные замки. Но приходит отец и говорит: «Дорогие мои, ваше время истекло. Кончайте свои игры и идите домой». В этом заключается роль гуру . Он должен учить людей отрешенности: «Вам нечего делать в материальном мире, ваш дом на Вайкунтхе». Кришна тоже приходит сюда, чтобы напомнить нам об этом, чтобы восстановить дхарму . Дхарма — это воля Верховной Личности Бога, и Господь не делает секрета из того, чего Он ждет от нас. Он хочет, чтобы мы стали Его преданными и все время думали о Нем. Кришна говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай ниц предо Мной» (Б.-г., 9.34). Никто не может сказать: «Я не знаю, чего хочет от меня Господь». Кришна открыто говорит об этом, но, на свою беду, мы не хотим исполнять Его волю. Обращаясь к Арджуне, Кришна говорит: «Поскольку ты Мой друг, Я открою тебе самую сокровенную дхарму . Я рассказал тебе о разных системах йоги, но теперь Я открою тебе истинную йогу: забудь обо всем остальном и просто предайся Мне». Такова воля Верховной Личности Бога, и этой дхарме учат воплощения Господа, Его посланники и Его преданные.
Все люди стремятся к счастью, но не знают, где его найти. Мы хотим наслаждаться с помощью своих оскверненных соприкосновением с материей чувств, однако это невозможно. Сначала необходимо очистить свои чувства. Мы не сможем по-настоящему наслаждаться жизнью, пока наши истинные духовные чувства будут покрыты оболочкой материального тела. Эта оболочка заставляет нас отождествлять себя с материальным телом и считать себя индийцем, американцем, мусульманином, христианином, мужем, сыном, отцом и т.д. Все это — иллюзия, от которой необходимо избавиться. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: дживера ‘сварупа’ хайа-кршнера `нитйа-даса’ . В конце концов мы должны понять, что являемся вечными слугами Кришны. На самом деле мы всегда служим, если не Кришне, то кому-нибудь еще. Мы не можем не служить, и если мы не служим Кришне, то нашими господами становятся кама, кродха, лобха, моха и матсарья — вожделение, гнев, жадность, иллюзия и зависть. Нам кажется, что мы служим себе, но на самом деле мы стараемся удовлетворить вожделение, каму, или служим гневу, кродхе . Если бы я был господином вожделения и гнева, я смог бы совладать с ними, но вместо этого я иду у них на поводу. Я покорно выполняю все их желания. Мы всегда остаемся слугами, но, вместо того чтобы служить своему вожделению, нужно служить Кришне. Служение Кришне называется бхакти, и тот, кто поднимается на трансцендентный уровень бхакти, может постичь Кришну. Об этом говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати — «Прийти ко Мне можно, только занимаясь преданным служением». Тот, кто хочет постичь Кришну таким, как Он есть, должен встать на путь бхакти-йоги . О пути бхакти-йоги и расскажет Капиладева Своей матери Девахути.
ТЕКСТ 11
там тва гатахам шаранам шаранйам
сва-бхртйа-самсара-тарох кутхарам<Р> джиджнасайахам пракртех пурушасйа
намами сад-дхарма-видам вариштхам
Девахути продолжала: Я укрылась под сенью Твоих лотосных стоп, ибо Ты единственный, у кого можно найти прибежище. Ты — тот топор, который может срубить древо материального существования. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из всех трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа.
Философия санкхьи, как известно, рассматривает пракрити и пурушу . Пурушей называют Верховную Личность Бога или того, кто подражает Верховной Личности Бога, считая себя наслаждающимся, а пракрити — это природа. В материальном мире материальную природу эксплуатируют многочисленные пуруши, живые существа. Сложные и запутанные взаимоотношения пракрити и пуруши (объекта наслаждения и наслаждающегося) в материальном мире становятся причиной самсары — материального рабства живого существа. Девахути хотела срубить древо своей материальной жизни и освободиться от материального рабства, и она нашла самое подходящее для этого орудие — Капилу Муни. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» древо материального существования названо ашваттхой, его корни растут вверх, а ветви вниз. Там сказано, что живое существо должно срубить его топором отрешенности, или непривязанности. Что такое привязанность? Привязанность — это отношения пракрити и пуруши . Живые существа стремятся господствовать над материальной природой. Поскольку обусловленное живое существо смотрит на материальную природу как на объект наслаждения и занимает позицию наслаждающегося, его называют пурушей .
Девахути обратилась с вопросами к Капиле Муни, так как знала, что только Он способен избавить ее от привязанности к материальному миру. Живые существа в облике мужчин и женщин пытаются наслаждаться материальной энергией, поэтому в каком-то смысле они все являются пурушами, так как пуруша значит «наслаждающийся», а пракрити — «объект наслаждения». В материальном мире и так называемые мужчины, и женщины подражают истинному пуруше . В действительности единственным трансцендентным наслаждающимся является Верховный Господь, а все остальные живые существа относятся к категории пракрити .
В «Бхагавад-гите» Кришна определяет материю как апара-пракрити, низшую природу; помимо нее
