В материальном мире все считают себя пурушами, наслаждающимися, даже так называемые женщины. Мы все пытаемся изображать из себя пурушу, хотя в действительности являемся объектом наслаждения, пракрити .
Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.5):
апарейам итас ту виддхи ме пракртим пара .
Живые существа относятся к категории пракрити, но в материальном мире они ведут себя как пуруши, наслаждающиеся. Мы хотим наслаждаться материальным миром и потому привязаны к трем гунам материальной природы. И в зависимости от формы нашей привязанности к гунам природы мы получаем тела различных видов. Живое существо, привязанное к гуне благости, воплощается в теле брахмана; воспользовавшись преимуществами рождения в теле брахмана, оно может постепенно постичь Бога. Но те живые существа, которые привязаны к гунам страсти и невежества, лишены возможности постичь Бога. Тот, кто находится под преимущественным влиянием гуны благости, может в будущем достичь высших планет вселенной. Однако даже на Брахмалоке, высшей планете материальной вселенной, невозможно обрести истинное счастье, потому что там тоже существуют четыре причины материальных страданий: рождение, старость, болезни и смерть. Господь Брахма, так же как и мы, рождается и умирает. Господь Брахма родился на цветке лотоса, который вырос из пупка Господа Вишну. Так он появился на свет, а когда срок его жизни истечет, вместе с ним погибнет вся вселенная. Все в этом мире, начиная с Господа Брахмы и кончая ничтожным муравьем, рождаются, болеют, стареют и умирают. Но смерть уносит с собой лишь материальное тело, будь то тело великого Брахмы или ничтожного муравья. Не следует думать, что, если кому-то отпущены миллионы лет жизни, значит, он получил освобождение. Жизнь Господа Брахмы длится миллионы земных лет, но ему тоже приходится рождаться и умирать. Таков закон обусловленной жизни. Мы должны воспользоваться тем совершенным знанием, которое дают нам Веды, великие риши, а также Бхагаван Капиладева и Бхагаван Шри Кришна, и вырваться, наконец, из заколдованного круга рождений и смертей.
Люди, особенно на Западе, устали от материалистического образа жизни. Поэтому так много молодых европейцев и американцев присоединяется к движению сознания Кришны. Они на своем опыте убедились в том, что сознание Кришны несет освобождение (мукти) . По природе своей мы, живые существа, свободны. Мы не должны рождаться, стареть, болеть и умирать. Так же как и Кришна, мы, Его частицы, вечны и исполнены знания и блаженства (сач-чид-ананда) . Отличаясь от Господа в количественном отношении, качественно мы подобны Ему. Чего ради мы, частицы Верховного Господа, должны терпеть муки рождения и смерти? Поэтому Капиладева начал Свои наставления Девахути со слов: йога адхйатмиках пумсам мато нихшрейасайа . Душа попала в темницу материального тела, и метод йоги дает ей возможность выйти на свободу, устранив четыре причины материальных страданий.
Как же достичь цели йоги? На этот вопрос Капиладева отвечает в данном стихе: ратам ва пумси муктайе . Связав свое сознание с Кришной, мы освободимся из материального плена. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (9.14): сататам киртайанто мам — великие души всегда повторяют святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Они с решимостью и энтузиазмом занимаются преданным служением. К примеру, в храмах общества сознания Кришны преданные встают очень рано, в четыре часа утра и сразу же совершают омовение. Затем они идут на мангала-арати, после чего изучают ведические писания. Это называется бхаджана-крией, преданным служением в соответствии с регулирующими принципами. Тот, кто следует всем регулирующим принципам бхаджана-крии, постепенно развивает в себе любовь к Кришне. Поскольку мы — неотъемлемые частицы Кришны, Его дети, любовь к Кришне заложена в нас от природы. Она так же естественна, как любовь сына к отцу. Сын по какой-то причине может уйти из дома и забыть своего отца, но отец никогда не забывает сына. «Мой мальчик покинул меня, — сокрушается отец, — когда же он вернется домой?» Точно так же думает Кришна. Все мы — дети Кришны, и Кришна хочет, чтобы мы вернулись домой, гораздо сильнее, чем мы сами. Поэтому Кришна приходит сюда и говорит: «Опомнитесь! Оставьте свои бессмысленные материальные занятия. Вы придумали столько религиозных систем и дхарм . Выбросьте все это из головы и просто предайтесь Мне». Кришна нисходит в материальный мир и оставляет нам Свои наставления. Слова Кришны неотличны от Него Самого, ибо они абсолютны. Пусть сейчас Кришна скрыт от нашего взора, но, достигнув более высокой ступени духовного развития, мы сможем увидеть Его. Глядя на Божества в храме, мы думаем: «А, это всего лишь изваяние. Это не Кришна». Но на самом деле Кришна присутствует во всем, что связано с Ним. Он присутствует в Своих словах, в «Бхагавад-гите», так как «Бхагавад-гита» — это кришна-вани, послание Кришны. Однако ощутить присутствие Кришны может только тот, кто развил в себе сознание Кришны. Такой человек ощущает присутствие Господа в Божестве, в «Бхагавад-гите», во вкусе воды, в свете солнца и луны, в звуке и т.д. По сути дела, Кришна находится везде и всюду, но, чтобы увидеть Его, необходимо обрести духовное знание. Это и есть мукти, освобождение. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны, уже обрел освобождение. В этом и заключается метод бхакти-йоги — шраванам киртанам вишнох смаранам
Бхакти-йога, преданное служение, начинается со шраванам — слушания. Люди приходят к нам в храм и слушают то, что мы рассказываем им о Кришне. Но чтобы прийти в храм, нужно обладать хотя бы небольшой верой. По мере продвижения в сознании Кришны наша вера будет постепенно укрепляться. Сначала мы приходим в храм и слушаем рассказы о Кришне, затем начинаем общаться с преданными, которые живут в храме, в результате чего в нас развивается желание служить Господу, так что спустя некоторое время мы получаем духовное посвящение и целиком отдаем себя служению Кришне. Этот этап называется бхаджана-крией . На данном этапе человек должен отказаться от недозволенного секса, употребления одурманивающих средств, мяса и от азартных игр. У того, кто прогрессирует в бхаджана-крие, привязанность к сексу, наркотикам, мясу и азартным играм исчезает сама собой.
Парам дрштва нивартате .
Найдя нечто лучшее, мы отворачиваемся от худшего. Когда мы избавляемся от греховных привычек, наша вера укрепляется и постепенно у нас развивается вкус к сознанию Кришны. Изведав вкус сознания Кришны, мы уже не мыслим без него своей жизни. Преданный не может жить без сознания Кришны, так же как пьяница не может жить без вина. Этот вкус является началом привязанности к Кришне. А привязанность к Кришне — это синоним освобождения, о чем говорится в данном стихе. Пока мы привязаны к материальным наслаждениям, мы обречены на рабское существование в темнице материального мира. Мы будем снова и снова рождаться здесь, меняя одно тело на другое. Соприкоснувшись с материальным миром, мы заразились привязанностью к трем гунам материальной природы, саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне (каранам гуна-санга) . Чтобы излечиться от этой болезни, мы должны заниматься бхакти-йогой . Прививка сознания Кришны сделает нас невосприимчивыми к заразной болезни материального существования. В конце концов, достигнув совершенства, мы ощутим экстатическую любовь к Богу. Эта стадия называется бхавой. За бхавой следует высшая ступень совершенства — маха-бхава. Маха-бхава недоступна обыкновенному человеку. Это ступень, на которой находится Радхарани и другие гопи . Они ни мгновения не могут прожить без Кришны. Это — высшая ступень освобождения.
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Название главы — Очищение ума в процессе самоосознания
ТЕКСТ 16
ахам мамабхиманоттхаих
кама-лобхадибхир малаих
витам йада манах шуддхам
адухкхам асукхам саамам
Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («мое»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.
Кама и лобха являются симптомами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.
В самом начале Своих наставлений Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: необходимо очистить свой ум и сознание. Эту возможность предоставляет система бхакти-йоги . Как сказано в «Нарада-панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства (тат-паратвена нирмалам) . Для этого все чувства нужно занять служением Господу. В этом заключается метод бхакти-йоги . Ум всегда должен быть чем-нибудь занят, его нельзя оставлять без дела. Находятся, правда, глупцы, которые пытаются опустошить ум или заставить его бездействовать, но на практике это невозможно. Единственный способ очистить ум — это занять его мыслями о Кришне. Ум обязательно должен быть занят какой-нибудь деятельностью. Когда мы постоянно думаем о Кришне, наше сознание полностью очищается и становится недоступным для вожделения и жадности.
Ум может быть как нашим другом, так и врагом. Чистый ум помогает нам, а грязный — становится причиной болезни, подобно тому как нечистоплотные люди в первую очередь становятся жертвами инфекции, и, наоборот, к тем, кто соблюдает правила гигиены, болезни не пристают. Поэтому ум необходимо всегда поддерживать в чистоте. Веды предписывают три раза в день (рано утром, днем и вечером) повторять мантру гаятри, очищающую ум. Те, кто следует принципам брахманической культуры, строго выполняют это предписание. Недаром чистоту называют спутницей благочестия. В обусловленном состоянии ум живого существа покрыт толстым слоем грязи. Эта грязь особенно заметна, когда живое существо находится под влиянием низших гун природы: гун страсти и невежества (раджо-гуны и тамо-гуны) . Поэтому на первом этапе необходимо подняться на уровень гуны благости (саттва-гуны) .
Метод очищения ума от влияния низших гун природы описан в «Шримад-Бхагаватам»: шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах (Бхаг., 1.2.17). Чтобы очистить ум, необходимо слушать кришна-катху . Кришна пребывает в сердце каждого живого существа. Индивидуальная душа является Его неотъемлемой частицей, и Кришна хочет, чтобы она вернулась к Нему. К несчастью, обусловленная душа привязана к материальным удовольствиям, которые являются причиной того, что она вынуждена снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Люди так глупы, что даже не задумываются над тем, почему
