будем оставаться под влиянием раджо-гуны и тамо-гуны, кама и лобха (вожделение и жадность) будут продолжать мучить нас, не давая ни минуты покоя. Истинное счастье приходит только к тому, кто утвердился в гуне благости ( стхитам саттве прасидати [Бхаг.,1.2.19]). Но выше гуны благости находится уровень шуддха-саттвы, или васудевы. Ом намо бхагавате васудевайа . И тот, кто достигнет этого уровня, сможет понять свои отношения с Кришной и испытать трансцендентное блаженство общения с Ним.
В следующем стихе Капиладева рассказывает о результатах процесса очищения.
ТЕКСТ 17
тада пуруша атманам
кевалам пракртех парам
нирантарам свайам-джйотир
аниманам акхандитам
Тогда душа видит, что трансцендентна к материальному миру и вечно лучезарна. В этот момент она осознает, что, несмотря на свои ничтожно малые размеры, всегда остается неделимой.
Очистив свое сознание, то есть обретя сознание Кришны, человек видит себя мельчайшей частицей, неотличной от Верховного Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», джива, индивидуальная душа, вечно остается частицей Всевышнего. Как корпускулы солнечного света — это частицы излучения Солнца, так и живое существо — это мельчайшая частица Высшего Духа. Индивидуальная душа не является частицей Верховного Господа в материальном понимании. Индивидуальная душа с самого начала является частицей. Не следует думать, что поскольку индивидуальная душа является духовной частицей, то она отделена от духовного целого. Философы- майявади утверждают, что реально существует только единый дух, а частица этого духа, называемая дживой, попала в ловушку иллюзии. Однако такая философия неприемлема, ибо дух, в отличие от материи, нельзя разделить на части. Духовная частица, джива, вечно является частицей. Сколько существует Высший Дух, столько существует и Его частица. Сколько существует Солнце, столько существуют и корпускулы солнечного света.
В Ведах сказано, что размеры дживы составляют одну десятитысячную кончика волоса. Поэтому дживу называют ничтожно малой. Высший Дух беспределен, а живое существо, или индивидуальная душа, ничтожно мала, хотя качественно она неотлична от Высшего Духа.
В данном стихе особого внимания заслуживают два слова. Одно из них — нирантарам, что значит «неотличный» или «качественно подобный». Другое качество индивидуальной души, о котором говорится здесь, — аниманам . Аниманам значит «ничтожно малый». Высший Дух вездесущ и безграничен, а духовная частица, индивидуальная душа, ничтожно мала. Акхандитам значит не только «неделимая», но и «бесконечно малая по природе». Корпускулу солнечного света невозможно отделить от Солнца, однако размеры этой частицы ничтожны по сравнению с размерами самого Солнца. Точно так же живое существо по своей природе качественно неотлично от Высшего Духа, но при этом оно ничтожно мало по сравнению с Ним.
Самоосознание подразумевает постижение природы своего «я». Сейчас мы отождествляем себя с телом, но оно не является нашей истинной сущностью. Мы не видим настоящей личности, которая обитает в теле. Первое, о чем мы узнаем из «Бхагавад-гиты» (2.13), — это то, что тело и его обладатель отличны друг от друга. Процесс самоосознания начинается с момента, когда мы осознаем себя отличными от тела. Эта стадия получила название брахма-бхуты. Ахам брахмасми: я не материальное тело, а дух. Каковы же качества дживы, или души? Прежде всего, она — аниманам, мельчайшая, ничтожно малая. Кроме того, душа излучает сияние, джьоти, так же как и Сам Господь, с той только разницей, что Его сияние, брахма-джьоти, всепроникающе и беспредельно. Согласно философии майявады, живые существа тождественны брахмаджьоти. Майявади приводят пример с горшком и воздухом. Воздух находится как вне горшка, так и внутри него. Внутренний воздух отделен от внешнего только стенками горшка. Стоит разбить горшок, и воздух в горшке сольется с воздухом, находящимся вне горшка. Однако эта аналогия не применима к душе, что подтверждает данный стих, в котором Господь Капила называет душу акхандитам . Это значит, что дух невозможно разделить на части. О том же сказано и в «Бхагавад-гите» (2.24):
аччхедйо ‘йам адахйо ‘йам
акледйо ‘шошйа эва ча
нитйах сарва-гатах стханур
ачало ‘йам санатанах
«Индивидуальную душу нельзя раздробить, растворить, сжечь или иссушить. Она — бессмертная, вездесущая, постоянная, неподвижная и неизменная». Душу нельзя разрезать на куски или разделить еще каким-нибудь способом. Это значит, что она всегда остается мельчайшей духовной частицей. Все мы по природе вечные неотъемлемые частицы Кришны. Об этом говорит Сам Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7):
мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
«Обусловленные живые существа являются Моими вечными составными частицами». Слово санатана значит «вечная», а амша — «крошечная частица». Бог, Кришна, безмерно велик. Никто не может сравняться с Ним, не говоря уже о том, чтобы превзойти Его. Хотя мы говорим, что Бог велик, мы не способны до конца осознать масштабов Его величия. Он настолько велик, что из пор Его тела выходят миллионы вселенных.
йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Брахмы и другие полубоги, правящие в материальных вселенных, выходят на свет из пор трансцендентного тела Маха-Вишну и живут в течение того времени, пока Он делает выдох. И этот Маха-Вишну является частью полной части предвечного Господа, Говинды, которому я поклоняюсь» (Б.-с., 5.48). Этот пример дает некоторое представление о масштабах величия Бога, Кришны. В десятой главе «Бхагавад-гиты» (стих 42) Кришна говорит Арджуне:
атхава бахунаитена
ким джнатена таварджуна
виштабхйахам идам кртснам
экамшена стхито джагат
«Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную». Уже по одному этому можно судить, как велик Бог и как ничтожны мы, Его частицы. В Упанишадах говорится, что размеры индивидуальной души, дживы, составляют одну десятитысячную кончика волоса. И эта крошечная духовная частица находится в теле муравья, в теле микроба и в теле слона. В теле каждого живого существа находится эта крошечная духовная искра, но размеры этой искры слишком малы, чтобы ее можно было увидеть материальными глазами. В мире нет такого прибора, с помощью которого можно было бы увидеть душу. Будучи не в состоянии сделать это, мы заявляем, что душа — ниракара, лишена формы. Мы не способны определить размеры души, однако это не значит, что у нее нет размеров. Она обладает также и формой. Микробы и мельчайшие насекомые невидимы невооруженным глазом, но все они имеют определенную форму и сложное анатомическое строение.
Наша жизнь станет совершенной только тогда, когда мы действительно осознаем себя Брахманом. Пока мы не перестанем отождествлять себя с материальным телом, мы будем оставаться на уровне кошек и собак.
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
«Тот, кто отождествляет себя с телом, созданным из трех элементов, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, кто поклоняется земле своих предков и посещает святые места не для того, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, а только для того, чтобы совершить омовение, ничем не отличается от осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13). Отождествляя себя с телом, мы считаем себя американцами, индийцами, брахманами, кшатриями, мужчинами, женщинами, слонами, муравьями и т.д. Телесная концепция жизни заставляет нас делить людей на «своих» и «чужих» и считать землю, на которой мы родились, объектом поклонения. Люди, отождествляющие себя с телом, готовы пожертвовать жизнью во имя своей родины. Под влиянием той же самой концепции люди отправляются в паломничество по святым местам только ради того, чтобы совершить там омовение и смыть с себя накопленные грехи. На самом деле в святые места нужно идти для того, чтобы найти ачарью, гуру, который поможет нам осознать себя.
Осознать себя — значит понять, что мы являемся вечными неотъемлемыми частицами Кришны и что мы бесконечно малы по сравнению с Ним. Мы никогда не сравняемся с Кришной, несмотря на свое качественное тождество с Ним. Ни одно живое существо не может сравняться с Богом, не говоря уже о том, чтобы превзойти Его. Тот, кто объявляет себя Богом, должен доказать, что ему нет равных. Если ему это удастся, тогда его можно считать Богом. Это самое простое определение Бога, которое дает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О Дхананджая, Арджуна, знай, что нет истины превыше Меня». «Брахма-самхита» (5.1) также подтверждает это: ишварах парамах кршнах . Ишвара значит «владыка», а парамах — «верховный». Крошечные живые существа тоже являются «владыками», но их власть ограниченна. Если мы не можем властвовать ни над кем другим, то хотим, чтобы нам подчинялись по крайней мере члены нашей семьи, жена и дети. Иногда наша власть может распространяться на сослуживцев или даже на целую страну. Поднимаясь выше и выше по ступеням иерархической лестницы, мы можем даже занять место Господа Брахмы, который повелевает всей вселенной, но и Брахма не является верховным владыкой. В шастрах сказано: чтобы научиться управлять материальным космосом, Брахме, величайшему живому существу во Вселенной, приходится заниматься медитацией. Тене брахма хрда йа ади-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Брахме пришлось многому научиться, прежде чем он стал владыкой вселенной. Хоть он и родился Брахмой, прежде чем сотворить вселенную, он должен был получить знание. Но кто же учил его, если он был первым живым существом во Вселенной? Кришна. В «Бхагавад-гите» Шри Кришна говорит: ахам адир хи деванам — «Я — источник всех полубогов». Первыми полубогами во вселенной были Брахма, Вишну и Шива. Вишну, который является наставником Брахмы и Шивы, — это экспансия Господа Кришны, поэтому у Кришны есть все основания утверждать, что Он — источник всех полубогов.
Тот, кто знает об этом, никогда не станет провозглашать себя Верховным Господом. Необходимо понять, что мы — крошечные искорки изначального огня. Искры — это тоже огонь, но размер искр ничтожно мал по сравнению с пламенем костра, из которого они вылетели. Не следует думать, что, если человек качественно подобен Богу, значит, он Бог. Он может быть ишварой, правителем, но он никогда не станет Парамешварой, верховным повелителем. Ныне стало модным объявлять себя Нараяной, Богом. Майявади даже величают друг друга Нараяной: «Намо Нараяна». Куда ни глянь — вокруг одни Нараяны. Но как все могут стать Нараяной? Нараяна один. Бог один. Поэтому шастры предупреждают:
йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-деватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам
Падма-пурана
«Тот, кто ставит Господа Вишну в один ряд с полубогами, является пашанди, богохульником». Человек, который сравнивает Нараяну с полубогами, только выставляет напоказ собственную глупость. Сейчас вошло в моду любого бродягу, живущего на улице, объявлять Богом, даридра-нараяной, нищим Нараяной. Что за нелепость! Нараяна — это Верховная Личность Бога. Даже Шанкарачарья говорит: нарайанах паро ‘вйактат . Нараяна находится за пределами материальной вселенной. Авйактад анда-самбхавах: вся вселенная является порождением этого авьякты . Нараяну нельзя сравнивать даже с великими полубогами, не говоря уже об уличном нищем. Нараяна — это Лакшмипати, муж и повелитель богини процветания. Как же Он может быть даридрой? Такое может прийти в голову только полному невежде. Поэтому шастры предупреждают:
