есть обретают истинное знание.
Пока человек не осознает Кришну, Васудеву, он будет оставаться глупцом. Он может похваляться своей ученостью, но на самом деле он просто глупец. Таково заключение шастр . Истинным гьяни является только тот, кто предался Кришне.
В мире много разных дхарм, или видов деятельности. Одни из них являются благочестивыми, а другие — греховными, но Кришна велит нам оставить их все. Арджуна думал, что, вступив в сражение с родственниками, совершит грех, но Кришна хотел, чтобы Арджуна участвовал в битве. Почему же Он настаивал на том, чтобы Арджуна совершил «грех»? Чтобы понять это, нужно помнить, что служение Кришне выше материальных грехов и материального благочестия. Заслышав, как Кришна играет на флейте, гопи в глухую полночь бросились в лес на свидание с Ним. Девушка, отправляющаяся среди ночи в лес на свидание с юношей, поступает безнравственно. Но поступок гопи нельзя назвать безнравственным, поскольку все, что они делали, они делали ради Кришны. Чайтанья Махапрабху, который не позволял женщинам даже приблизиться к Себе, тем не менее говорил: рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита — «Что может быть прекраснее служения гопи? » С точки зрения мирской морали поступок гопи достоин осуждения, но Чайтанья Махапрабху считал их любовь к Кришне высшей формой поклонения Господу. Чтобы достичь такого высокого уровня, необходимо обладать трансцендентным знанием. Служение Кришне трансцендентно. Оно выше и праведной, и греховной деятельности. В конечном счете любая деятельность в материальном мире осквернена влиянием гун материальной природы. Но служение Кришне выше добра и зла, выше порока и добродетели. Бхакти-йога начинается, когда человек, одухотворив свой ум, обретает полное знание (гьяна) и отрекается от материального мира (вайрагья) . И то и другое приходит к нему само собой в процессе преданного служения Кришне.
ТЕКСТ 19
на йуджйаманайа бхактйа
бхагаватй акхилатмани
садршо ‘сти шивах пантха
йогинам брахма-сиддхайе
Ни один йог не сможет достичь высшей ступени духовного самоосознания, если он не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, ибо преданное служение — единственный путь, ведущий к совершенству.
Здесь очень ясно сказано, что, не занимаясь преданным служением, нельзя обрести совершенное знание и отрешенность от мирского. На йуджйаманайа значит «не связанный». Говоря о преданном служении, необходимо указать, кто является его объектом. Служить нужно Верховной Личности Бога, Сверхдуше всего сущего, ибо служение Верховному Господу — единственно верный путь, ведущий к самоосознанию, или осознанию Брахмана. Слова брахма-сиддхайе значат «понимание своего отличия от материи, своей тождественности Брахману». В Ведах эта же идея выражена афоризмом ахам брахмасми . Брахма-сиддхайе: человек должен осознать, что он суть не материя, а чистая душа. Есть разные типы йогов, но каждый из них стремится к самоосознанию, то есть к осознанию Брахмана. И в этом стихе ясно сказано, что до тех пор, пока человек не посвятит себя преданному служению Верховной Личности Бога, ему будет очень трудно встать на путь брахма-сиддхи .
В начале второй главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что к тому, кто занимается преданным служением Васудеве, духовное знание и отрешенность от материального приходят сами собой. Это значит, что преданный не должен прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести знание или развить в себе отрешенность от мира. Преданное служение настолько могущественно, что тому, кто служит Господу, открывается все. Как сказано в данном стихе, это единственный благой путь, ведущий к самоосознанию (шивах пантхах). Преданное служение — самый сокровенный путь, ведущий к постижению Брахмана. В данном стихе речь идет о высшей ступени осознания Брахмана, которой могут достичь только те, кто идет благим путем преданного служения. Это подразумевает, что так называемое «осознание Брахмана», то есть осознание сияния брахмаджьоти, не является брахма-сиддхи . За брахмаджьоти стоит Верховная Личность Бога. В Упанишадах преданный просит Господа убрать ослепительное сияние, брахмаджьоти, чтобы он мог увидеть скрывающуюся за ним истинную вечную форму Бога. Без осознания трансцендентной формы Господа не может быть и речи о бхакти . Бхакти подразумевает существование личности, принимающей служение, и преданного, занятого служением. Таким образом, брахма-сиддхи, совершенство, обретаемое в процессе преданного служения, — это осознание Верховной Личности Бога. Осознание духовного сияния, исходящего от тела Всевышнего, не является высшей ступенью осознания Брахмана (брахма-сиддхи). Осознание Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога, также не является полным осознанием Господа, поскольку Сверхдушой всего сущего (акхила-атмой) является Бхагаван, Верховная Личность Бога. Но тот, кто постигает Бога как Верховную Личность, осознает и другие Его аспекты: Параматму и Брахман. Это полное осознание Бога и называется брахма-сиддхи .
Как уже говорилось, йога означает «связь». Брахма-сиддхайе значит «самоосознание», а ахам брахмасми значит «я — Брахман, дух». Однако просто осознать свою духовную природу еще недостаточно. Если вы сильно простудились и у вас поднялась температура, то, чтобы окончательно выздороветь, недостаточно просто сбить жар. После того как жар спадет, больному нужно усиленно питаться и набираться сил. Только тогда он сможет снова зажить нормальной, здоровой жизнью, не боясь заболеть вновь. Подобно этому, недостаточно просто осознать свою духовную природу. Совершенства духовного самоосознания (брахма-сиддхайе) достигает только тот, кто занимается духовной деятельностью, бхакти . Философы- майявади считают, что для достижения совершенства достаточно перестать заниматься материальной деятельностью, так же как буддисты, которые говорят о нирване, прекращении материальной жизни. Однако ни те, ни другие не предлагают ничего взамен. Их философия сводится к тому, что материальное тело, состоящее из материальных элементов, является источником всех наших бед и страданий. Материальное тело состоит из земли, воды, воздуха, огня, эфира, ума, интеллекта и эго, поэтому буддисты говорят: «Пусть земля соединится с землей, вода — с водой, огонь — с огнем, в результате от нас не останется ничего, и тогда мы достигнем нирваны «. Они предлагают разобрать дом материального тела на составляющие части и таким образом слиться с небытием, в котором нет ни наслаждений, ни страданий. Анализируя природу материального бытия, буддисты приходят к заключению, что в материальном мире нет ничего, кроме боли. Даже за так называемые наслаждения нам приходится расплачиваться страданиями, поэтому они делают вывод, что если мы хотим избавиться от всех страданий, то должны избавиться от материального тела. Майявади говорят примерно то же самое. Согласно их теории, источником страданий живого существа является материальная деятельность, поэтому, чтобы избавиться от страданий, нужно прекратить всякую деятельность. Майявади часто приводят пример с кувшином. Они говорят, что вода, льющаяся в кувшин, издает звук, только пока он пустой. Когда кувшин полон, звук исчезает. По аналогии с этим они утверждают, что тому, кто полностью осознал Брахман, больше не нужны ведические мантры и гимны. Таким образом, философия майявади мало чем отличается от философии буддистов. Одни говорят, что в основе мироздания лежит пустота, а другие провозглашают материальный мир ложным (митхья) . Но ни то ни другое не поможет нам. Это всего лишь теории, не имеющие никакого отношения к практической жизни. Практическая рекомендация сформулирована в данном стихе: бхактйа бхагаватй акхила-атмани — Бхагаван вездесущ.
эко ‘пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, пронизывая все мироздание Своей беспредельной энергией» (Б.-с., 5.35). Поэтому в данном стихе Девахути называет Бхагавана акхилатмой . Находясь в одном месте, Он в то же время является вездесущим. Кришна никогда не покидает Своей обители, но вместе с тем Он пребывает всюду. Не думайте, что если Кришна находится в каком-то одном месте, то Он не может быть где-нибудь еще. Мы, материально обусловленные существа, не способны одновременно находиться на работе и дома, но это не относится к Кришне. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах . Кришна всегда пребывает на Голоке Вриндаване, и вместе с тем Он андантара-стха-параману-чайантара-стхам — находится в каждом атоме материальной вселенной. Вселенная существует благодаря Гарбходакашайи Вишну. Материальный мир состоит из бесчисленного множества вселенных, и деятельность каждой из них обеспечивает Гарбходакашайи Вишну. Предоставленная сама себе, материя не способна действовать целенаправленно. У нас нет никаких оснований думать, что планеты оказались каждая на своем месте по воле случая. За всем, что мы видим вокруг себя, стоит разум Господа, поэтому Его называют акхилатмой, Сверхдушой.
Как объяснялось в предыдущем стихе, чтобы выйти из-под влияния трех гун материальной природы, необходимо достичь уровня гьяны, вайрагьи и бхакти . То же самое еще раз подчеркивается в этом стихе: на йуджйаманайа бхактйа бхагавати . Когда заходит речь о бхакти, некоторые говорят: «У меня есть бхакти . Я очень люблю свою жену и забочусь о ней. В разлуке с ней я схожу с ума». Люди преданно служат своей семье, своей стране, богине Дурге, другим полубогам и т.д. Однако такая бхакти не поможет нам. Поэтому здесь сказано: бхактир бхагавати . Объектом нашей любви должен быть Верховный Господь, Бхагаван. Разумеется, сейчас любой проходимец может объявить себя Бхагаваном, поэтому Господь Капила сразу оговаривается: акхилатмани . Спросите у того, кто объявляет себя Бхагаваном: «Ты что, находишься в сердце каждого? Если так, то можешь сказать мне, о чем я сейчас думаю?» Тот, кто называет себя Бхагаваном, должен быть акхилатмой, то есть находиться в сердце каждого живого существа и знать все его мысли (сарвасйа чахам хрди саннивиштах) . Не позволяйте ввести себя в заблуждение какому-нибудь мошеннику или негодяю. Объектом преданного служения, бхакти, должен быть только истинный Бхагаван, Шри Кришна, а не какой-нибудь полубог, не семья, не родина, не жена, не кошка и не собака. Служение материальным объектам не имеет ничего общего с истинной бхакти, это всего лишь пародия на бхакти, проявление вожделения.
Итак, развив в себе преданность Кришне, сознание Кришны, мы достигнем цели жизни. В сущности, другого выбора у нас нет. Как сказано в данном стихе, садршо ‘сти шивах пантха . Парабрахман — это Сам Кришна, и брахма-сиддхайе подразумевает восстановление взаимоотношений с Ним. Очень хорошо, если человек осознал себя Брахманом (ахам брахмасми), но каковы его взаимоотношения с Парабрахманом? Веды всегда говорят о Брахмане и Парабрахмане, атме и Параматме, ишваре и Парамешваре, индивидуальном и верховном живом существе (нитйо нитйанам четанаш четананам), а это значит, что между ними должны существовать определенные отношения. И мы должны осознать свои взаимоотношения со Всевышним, или Парабрахманом. Это осознание и есть брахма-сиддхайе .
Мы качественно едины с Парабрахманом, но Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы. Парабрахман один (кайвалья), и никто другой не может занять Его место. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Вот что такое кайвалья . Человеческая жизнь предназначена для осознания Парабрахмана
