благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. То же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то, ни другое не поможет нам достичь освобождения до тех пор, пока мы не предадимся Верховной Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровые аскезы в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями, лишь напрасно тратит силы и время? «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) дает следующий ответ: йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-манинах . Когда Кришна находился во чреве Деваки, Господь Брахма и другие полубоги возносили Ему молитвы: «О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостает разума». Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.
Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Господу. Поэтому «Бхагавад-гита» подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым из людей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате . После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предается Верховному Господу. Без этого не может быть и речи об освобождении. В «Бхагаватам» говорится: «Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Тебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Тебе. Совершив великое множество аскез и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью, рано или поздно им придется возвратиться к материальной деятельности». Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, еще не достаточно. Мы должны служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти . Брахман должен служить Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман — это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом — духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.
В «Бхагаватам» сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, их разум остается нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находиться в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: “Без Моей милости” (нанйатра мад бхагаватах) . В данном стихе Господь назван Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Титул «Бхагаван» указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, — прадхана. Прадхана значит «Всевышний». Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую благосклонность. В «Бхагавад-гите» тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом, однако Его преданные могут рассчитывать на особую милость Господа. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается из круговорота рождений и смертей. В противном случае живое существо обречено снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.
В этом стихе особого внимания заслуживают слова бхайам тиврам . Современные люди так глубоко погрязли в невежестве, что даже не понимают, что такое бхайам и тиврам . Тиврам значит «беспощадный, неодолимый», а бхайам — «страх» или «ужас». Существование в материальном мире пронизано страхом, но под влиянием майи мы так отупели, что даже не замечаем его. Подумайте о том, что каждому из вас рано или поздно придется умереть. Умирая, человек иногда впадает в кому и в течение нескольких дней находится в бессознательном состоянии. Нам не дано знать, какие страдания он при этом испытывает. Мы только видим, как иногда он мечется и кричит или плачет от боли. Сам он уже не способен выразить свои ощущения. Как правило, так умирают грешники. Но даже смерть не кладет конец мукам живого существа. После смерти оно входит в чрево новой матери, где продолжает страдать. В течение девяти месяцев оно находится в заполненном испражнениями мешке, из которого нельзя выйти раньше срока. Каждый из нас был в этом положении, но мы забыли обо всех муках, которые претерпели в материнской утробе, и потому не боимся снова оказаться в ней. Память человека коротка, поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна напоминает нам, что в конечном счете причиной всех наших страданий являются рождение, смерть, старость и болезни (джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам) . В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что на седьмом месяце беременности у младенца в утробе матери просыпается сознание. Он начинает сознавать свои муки и потому ворочается и брыкается. Если в прошлой жизни он был благочестивым человеком, то, не найдя иного выхода из положения, он начинает молить Бога: «Умоляю, избавь меня от этого кошмара. Я буду вечно поклоняться Тебе, только помоги!» В конце концов по прошествии положенного срока младенец появляется на свет и мучительно пытается приспособиться к новым условиям жизни. Новорожденный, который находится в полной зависимости от своей матери, обычно плачет не умолкая. Иногда мать не в состоянии даже понять, что ему нужно. Ребенка кусают муравьи, а мать думает, что он проголодался, и пытается накормить его. Младенец часто болеет, его нежное тело кусают клопы и комары, а он лежит в собственных испражнениях и моче, беспомощный и жалкий. Потом он вырастает, болеет, старится и умирает, чтобы снова родиться и снова состариться и умереть.
Этой череде рождений и смертей нет конца. И тем не менее люди твердят о прогрессе человеческой цивилизации. О каком прогрессе может идти речь, если рождение, смерть, старость и болезни по-прежнему неотступно преследуют каждого из нас? Ежесекундно с нами случается какая-нибудь неприятность, но мы храбримся или делаем вид, что нас это не касается. Люди живут так, будто им нет никакого дела до рождения, старости, болезней и смерти. Они похожи на страусов, которые в минуту опасности зарывают голову в песок и думают, что им больше ничто не грозит.
Мы бьемся над разрешением вторичных проблем, забывая о самой важной проблеме, которая так и остается нерешенной. Однажды у Махараджи Юдхиштхиры спросили о том, что является самой удивительной вещью на свете. Он ответил:
аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам
шешах стхаварам иччханти ким ашчарйам атах парам
Махабхарата, Вана-парва, 313.116
«Самое удивительное из всего, что есть на свете, — это то, что каждую минуту люди умирают, отправляясь в обитель Ямараджи, бога смерти, но остающиеся в живых при этом думают: “Мне смерть не грозит. Мой отец умер, мой друг умер, но я никогда не умру. Я буду жить вечно».
В каком бы теле ни находилось живое существо, оно всегда считает себя счастливым. Даже родившись собакой или кошкой, оно весьма довольно своим телом и не желает расставаться с ним. В этом проявляется действие пракшепатмика-шакти, иллюзорной энергии Господа. Даже муравей при виде опасности спасается бегством, потому что дорожит своим телом и боится его потерять. Однажды Господь Индра, царь небес, был проклят Брихаспати, духовным учителем полубогов, и в результате родился свиньей на Земле. Спустя некоторое время Брахма сжалился над ним и решил освободить его от этого проклятия.
— Индра, — сказал он, — ты достаточно настрадался. Пришла пора возвращаться в небесное царство.
— Куда? — не понял Индра, находившийся в теле свиньи.
— На райскую планету, — повторил Господь Брахма.
— Ну что ты! — запротестовал Индра. — Об этом не может быть и речи. У меня здесь семья, дети. Как я их брошу? И вообще, — добавил он, — я очень счастлив. Позволь мне остаться здесь.
Подобно этому, каждый из нас считает себя счастливым, в каких бы ужасных условиях он ни жил. Только по-настоящему разумный человек способен понять, что на самом деле материальная жизнь исполнена страданий. Говорят, что счастье — это удел дураков, но умный человек знает цену такому «счастью».
На самом деле только преданный может до конца понять иллюзорность материального счастья и вырваться из круговорота рождений и смертей. Об этом Капиладева говорил в предыдущем стихе, и здесь Он продолжает эту мысль: нанйатра мад-бхагаватах прадхана-пурушешварат — «Избавиться от ужаса рождений и смертей может только тот, кто нашел прибежище под сенью Моих лотосных стоп». Материалисты не способны трезво оценить положение, в котором они находятся в этом мире, не говоря уже о том, чтобы найти выход из этого положения. Поэтому, например, они не хотят примириться с мыслью о том, что существует жизнь после смерти. Не веря в жизнь после смерти и в неизбежность расплаты за грехи, они совершают преступления, одно чудовищнее другого. В своем невежестве они не задумываясь убивают младенцев во чреве матери, оправдывая себя тем, что младенца, пока он не появился на свет, нельзя назвать живым. Это нелепая и преступная теория, и тех, кто делает аборты, ждет та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности видеть свет солнца. В Кали-югу люди настолько погрязли в грехах, что для них единственной надеждой на спасение является сознание Кришны. Весь мир объят пожаром материализма, и люди летят на этот огонь, словно мотыльки. Завидев издали свет огня, мотыльки, очарованные его красотой, слетаются к нему и один за другим бесследно исчезают в пламени. Так и мы, привлеченные обманчивым блеском майи, падаем в материальный мир, чтобы снова и снова рождаться, страдать и умирать.
Милосердие Кришны и Его преданных поистине безгранично, поэтому им больно видеть, как живые существа страдают в материальном мире. Являясь отцом всех живых существ, Кришна огорчается, видя, как мучатся Его дети. Поэтому Он приходит в материальный мир и говорит, обращаясь ко всем людям: «Зачем вам это иллюзорное счастье? Бросьте все и предайтесь Мне. Только придя ко Мне, вы обретете истинную свободу и настоящее счастье. Ваша жизнь будет вечной и полной блаженства. Вы забудете о нужде и тревогах».
Сам Кришна в Своей изначальной форме приходит на
