не могли считаться авторитетными сампрадаями. Не поняв «Веданта-сутру», никто не сможет понять, что есть Брахман, Абсолютная Истина. Здесь говорится о том, что Видура получил трансцендентное знание от Майтреи. А кто такой Майтрея?

Двайпайана-сакха, друг Вьясадевы. Если человек является нашим другом, он все о нас знает — кто мы и каковы наши познания. И поскольку Майтрея был другом Вьясадевы, он знал все, что было известно Вьясадеве.

Итак, мы должны обратиться к духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности Вьясадевы. Многие могут заявлять, что являются последователями Вьясадевы, однако следование Вьясадеве не должно быть только внешним; необходимо стать его истинным последователем. К примеру, Вьясадева считает Кришну Верховной Личностью Бога. Об этом сказано в «Бхагавад-гите», где Арджуна провозглашает: парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван: «О Кришна, Ты Парабрахман, Верховная Личность». Кто-то может сказать, что Арджуна назвал Кришну Верховной Личностью Бога, поскольку Тот был его другом. Но нет, Арджуна ссылается на великих мудрецов: «Вьясадева также считает Тебя Верховным Господом». Вьясадева начинает «Шримад-Бхагаватам», свой комментарий к «Веданта-сутре», словами ом намо бхагавате васудевайа: «Я в почтении склоняюсь перед Васудевой, Кришной, Верховной Личностью».

125

Если мы действительно стремимся понять духовную науку, нам нужно обратиться к ачарье — к тому, кто следует Вьясадеве. В стихе, который мы обсуждаем, в роли ачарьи выступает Майтрея, друг Вьясадевы. Положение Майтреи настолько возвышенно, что его называют Бхагаваном. Как правило, слово бхагаван означает Кришну. Верховную Личность Бога, — кршнас ту бхагаван свайам. Но иногда это слово употребляется и в отношении обычных живых существ, обладающих большим могуществом, таких как Господь Брахма, Господь Шива, Нарада, Вьясадева, Майтрея. Хотя настоящий Бхагаван — это Кришна, к великим личностям тоже иногда применяют термин «Бхагаван», поскольку они обрели максимум возможного знания о Кришне. Невозможно познать Кришну на сто процентов. На это никто не способен, даже Брахма и Шива. Но того, кто полностью следует наставлениям Кришны, также иногда называют Бхагаваном. Настоящий Бхагаван должен знать, чему учит Кришна, и следовать Его наставлениям.

Здесь также сказано: видурам прйта, «Майтрея был доволен Видурой». Их беседа не была простым дружеским разговором. Нет. Видура искренне хотел обрести трансцендентное знание, и Майтрея остался доволен его искренностью. Как же удовлетворить духовного учителя? Об этом мы уже говорили: пранипатена парипрашнена севайа. Вы можете порадовать гуру, просто вручив себя ему, служа — ему и задавая вопросы: «Господин, я ваш покорный слуга. Пожалуйста, будьте ко мне благосклонны и одарите меня своими наставлениями». Арджуна также воспользовался этим методом. В самом начале «Бхагавад-гиты» он сказал Кришне: шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, наставляй меня». Хотя Арджуна был близким другом Кришны, слушая от Него «Бхагавад-гиту», он предался Ему и сказал: «Теперь Ты должен считать меня не другом, а учеником. Я полностью в Твоей власти. Пожалуйста, наставь меня».

Таков процесс принятия гуру. Вы должны быть очень любознательными и задавать вопросы, однако при этом не следует бросать духовному учителю вызов. Говорится: джиджнасух шрейа уттамам — чтобы понять духовную науку, вы должны обратиться к духовному учителю. ВЫ не должны пытаться превзойти его. Не стоит говорить: «Я разбираюсь в этом не хуже тебя; давай-ка подискутируем». Нет, так не следует обращаться к гуру. Ищите гуру, которому вы сможете вручить себя. Если же вы не можете предаться ему, не тратьте понапрасну свое и его время. В первую очередь нужно предаться истинному гуру. Таков путь обретения трансцендентного знания.

127

Большое спасибо. Харе Кришна.

Убежище от всех опасностей

В этой беседе Шрила Прабхупада провозглашает: «Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю» (июл 1976 года, Вашингтон).

‘садхйа’садхана -таттва пучхите на джани

крпа кари’ саба таттва каха та ‘апани

Санатана Госвами сказал Господу Чайтанье: «На самом деле я ничего не знаю ни о том, какие вопросы следует задавать о цели жизни, ни и о способе достижения этой цели. Пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни все эти истины» (Ч.-ч., Мадхья, 20.103).

Человеческая жизнь предназначена для постижения таттвы, Абсолютной Истины. В этом особое преимущество человеческой жизни. Но если человек не знает, как вопрошать об Абсолютной Истине, он оказывается в крайне невыгодном положении.

Человеческая жизнь дает нам возможность в корне решить проблему борьбы за существование — борьбы, в которой выживает сильнейший. Эта борьба продолжается жизнь за жизнью, но сейчас, в человеческой жизни, можно положить конец этой борьбе, поняв цель жизни и узнав, как ее достичь. Если же лидеры общества и правительство лишают людей этой возможности, они наносят людям огромный вред.

Людям не следует оставаться во тьме животных наклонностей. В мире столько растений и трав, столько животных, столько обитателей моря! За многие миллионы лет эволюции мы прошли через все эти формы жизни, и теперь у нас появился шанс прервать этот мучительный процесс. Поэтому человеку дается совет попытаться понять цель жизни: тамаси ма джйотир гама. «Не оставайся во тьме. Иди к свету». Таково указание Вед.

Итак, с самого начала жизни в детях нужно развивать интерес к цели жизни. Если же их держат во тьме, обучая только тому, как есть, пить, веселиться и наслаждаться, это не цивилизация. Людям нужно дать возможность все больше и больше узнавать о цели жизни. И в чем же заключается цель жизни? В том, чтобы возродить близкие отношения с Богом.

Как объясняет Чайтанья Махапрабху, мы тесно связаны с Богом, но так или иначе мы пали в материальный мир и теперь ошибочно принимаем тело за самих себя. Нас приучили жить одними только телесными нуждами, подобно кошкам и собакам. Животных интересует только тело, У них нет других интересов. Но если человек пребывает в такой же тьме и поглощен только своим телом, это очень плохо.

Санатана Госвами понимал это и потому спросил Шри Чайтанью Махапрабху:

‘ке ами ‘кене амайа джаре тапа-трайа’

иха нахи джани ‘кемане хита хайа’

«Кто я? Почему мне приходится бороться за существование? Почему не получается жить легко и спокойно? Почему стихии природы противостоят нам? Я хочу быть счастливым, но встречаю столько преград. Почему?».

Даже с мухой нам приходится бороться. Я спокойно сижу и не делаю ей ничего плохого, но она нападает на меня, доставляет мне беспокойство. Или же вы просто идете по улице, никого не трогаете, но из какого-нибудь дома вдруг доносится собачий лай: «Чего пришел? Чего пришел?» Нет никакой причины лаять, но, поскольку дело собаки — лаять, она лает: «Чего пришел? Чего пришел?».

Подобные функции выполняет иммиграционная служба, ограничивающая нашу свободу передвижения. Ее служащие лают: «Зачем вы приехали сюда? Зачем приехали?» Во многих местах нам было отказано во въезде: «Нет, вы не можете въехать в страну. Возвращайтесь». И я был вынужден возвращаться.

В материальном мире вы никогда не сможете жить спокойно— здесь столько помех. В писаниях сказано: падам падам йад выпадам — «Опасность поджидает на каждом шагу». Опасность исходит не только от животных, но и от людей. Нет, нашу жизнь в материальном мире определенно нельзя назвать счастливой.

Поэтому мы не должны останавливаться в своем поиске. Почему существует столько препятствий? Как мне стать счастливым? Какова цель моей жизни? Задавать такие вопросы — признак человеческой жизни, и Санатана Госвами от нашего имени задает их Чайтанье Махапрабху.

По милости Чайтаньи Махапрабху или Его слуг, человек может понять, какова цель жизни, почему в мире царит борьба за существование, почему всем приходится рождаться и умирать. Я не хочу умирать, не хочу входить в утробу матери и оставаться там столько времени в тесноте, не хочу стареть, но вынужден проходить через все это.

Почему? Таким образом, наша истинная задача — поиск ответов на эти вопросы, а не экономическое развитие.

Сколько денег нам предопределено судьбой, столько мы и получим. Сколько счастья или страданий нам суждено испытать, столько мы и получим. Мы не стремимся к страданиям, но они приходят, приходят против нашей воли. Точно так же, даже если вы не будете прилагать к тому усилий, к вам придет и то небольшое счастье, которое предопределено судьбой. Поэтому священные писания советуют: «Не теряй понапрасну драгоценного времени, беспокоясь о так называемых счастье и страданиях; лучше посвяти свое время тому, чтобы понять, какова цель жизни, почему в мире столько проблем и почему нам приходится бороться за существование. В этом заключается твоя задача».

Движение сознания Кришны дает людям возможность понять главные проблемы жизни и учит тому, как их разрешить. Это не сектантское и не так называемое «религиозное» Движение. Это не религия. Задача нашего Движения — нести миру образование и культуру. Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю

Именно так и поступил Санатана Госвами. Он был министром, имел вес в обществе и был очень образован, однако, несмотря на все это, смиренно приблизился к Чайтанье Махапрабху и вручил себя Ему. И мы тоже должны предаться Господу Чайтанье или Его представителю — тад виддхи пранипатена. Не следует бросать гуру вызов: «Ты Можешь показать мне Бога?». Нет, к духовному учителю нужно обращаться не так. Хотя Господь пребывает повсюду, сейчас у вас нет глаз, чтобы увидеть Его. Если мы будем вести себя вызывающе, это нам не поможет. Мы должны стать смиренными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Чтобы понять трансцендентную науку, обратись к духовному учителю и со смирением вручи себя ему; задавай ему вопросы и служи ему». Совершенный пример тому — Санатана Госвами, который обратился к Чайтанье Махапрабху со всем смирением и покорностью.

Итак, первым делом нужно предаться — пранипатена; затем можно задавать вопросы — парипрашнена. Нет смысла задавать вопросы, если вы не вручили себя духовному учителю: это будет просто потерей времени. Вы должны быть готовы принять его ответы. Тогда вы можете спрашивать. Если вы думаете: «Надо его проверить — ведь у меня образование лучше и знаний больше, чем у него», нет смысла обращаться к духовному учителю. В первую очередь настройтесь на то, что, какие бы ответы ни дал вам духовный учитель, вы примете их. Тогда можете спрашивать.

Санатана Госвами полностью предался Чайтанье