преданными и природной простоте, стараются следовать принципам духовной практики. Преданные третьего класса могут пасть, но положение преданных второго класса и первого класса устойчиво. Преданные первого класса уверенно прогрессируют в своем духовном развитии и непременно достигают успеха. Что же касается преданных третьего класса, то, хотя они имеют веру в преданное служение Кришне и убеждены в правильности выбранного пути, они не знают Кришну, ибо не обладают глубоким знанием священных писаний, таких, как “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гита”. Порой преданные третьего класса, практикуя сознание Кришны, сохраняют некоторую склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, и их духовная жизнь не протекает гладко. Однако, как только им удается избавиться от зараженности карма-йогой и гьяна-йогой, они развивают свое сознание Кришны и поднимаются до уровня преданных второго класса и первого класса. Вера в Кришну тоже имеет три уровня по степени своего развития, и это описано в “Шримад-Бхагаватам”. Объяснение привязанности первого класса, второго класса и третьего класса также приведено в “Шримад-Бхагаватам”, в Одиннадцатой песни.
К какому бы классу преданный не относился, он должен иметь решимость, чтобы выходить к людям и проповедовать философию сознания Кришны. По крайней мере, он должен стараться делать это, и тот, кто пытается проповедовать, наилучшим образом служит Господу. Невзирая на все препятствия, преданный должен стараться поднять уровень сознания людей до стандарта высочайшего духовного самоосознания. Тот, кто действительно познал истину и достиг совершенства в духовном развитии, не может пребывать в праздности. Он должен идти к людям. Рамануджачарья, к примеру, открыто дал всем людям мантру Харе Кришна. Он не раздавал ее по секрету, требуя за это плату. Недавно в Америку прибыл некий йог из Индии для того, чтобы давать какую-то “секретную мантру”. Но если мантра обладает хоть какой-то силой, почему же она должна быть “секретной»? Если мантра наделена могуществом, почему бы ее не дать открыто всем людям, чтобы благо мог получить каждый? Мы говорим, что маха-мантра Харе Кришна может спасти каждого, и потому мы распространяем ее открыто всем людям и не требуем за это плату. Однако люди нынешнего века столь неразумны, что не готовы к тому, чтобы принять ее. Их больше привлекают секретные мантры, и они платят тридцать пять долларов или сколько-нибудь еще, какому-нибудь йогу-шарлатану, чтобы получить такую “секретную мантру”. Это происходит потому, что люди хотят быть обманутыми. Преданные не берут за свою проповедь деньги; они проповедуют повсюду — на улицах, в парках, — призывая людей: “Идите сюда, вот мантра Харе Кришна, подходите, берите ее!” Однако люди, околдованные майей, с недоверием относятся к этому. Они больше склонны верить тем, кто обманывает их и сдирает с них деньги.
В связи с этим уместно вспомнить один индийский стих, в котором говорится, что в век Кали праведников будут преследовать, а лжецов почитать и возвеличивать. Если я скажу: “Я — Бог”, люди с готовностью согласятся:
“О, вот Свамиджи; он — Бог”. Люди нынешнего века не обладают достаточным разумом, чтобы спросить: “Как это ты стал Богом? Каковы качества Бога; обладаешь ли ты этими качествами?” Они не задают такие вопросы, и потому легко поддаются обману. Человек должен развить в себе сознание высшего “Я”. Пока человек не постиг природу своего “я”, высшего “Я”, и природу их отношений, он не сможет различить обмана. Истинная йога, путь духовного самоосознания, и есть процесс постижения этого высшего знания.
йато йато нишчалати
намаш чанчалам астхирам
татас тато нийамйаитад
атманй эва вашам найет
“Куда бы ни убегал блуждать ум, изменчивый и неустойчивый по природе, следует настойчиво возвращать его под контроль высшего “Я”. (Б.-г., 6.26) Таков процесс истинной медитации. Мы должны сосредоточить ум на Кришне и настойчиво возвращать его к медитации на Кришну всякий раз, как он попытается преключиться на другие объекты медитации. Это и есть йога: не позволять уму отвлекаться от Кришны.
Потребуется интенсивная тренировка, чтобы научиться, сидя неподвижно, удерживать ум в состоянии сосредоточенности на Кришне. Это поистине тяжкий труд, и неопытного новичка, пытающегося имитировать такую медитацию, неизбежно постигнет разочарование. Поэтому лучший способ медитации — это постоянно занимать себя деятельностью в сознании Кришны, посвящая Кришне все свои действия. Мы должны организовать свою повседневную жизнь таким образом, чтобы все свои ежедневные обязанности выполнять как служение Кришне. И тогда наш ум будет постоянно сосредоточен на Кришне. Как уже было сказано, нам нет нужды сидеть в уединении, устремив взгляд на кончик носа. В век Кали практика медитационной йоги неприемлема. Предписанным методом медитации в Кали-югу является повторение вслух и внимательное слушание Харе Кришна. Практика повторения и слушания Харе Кришна заставляет неустойчивый ум сосредоточиться на трансцендентном звуке “Кришна”. Сосредоточившись на звуковом образе, ум естественным образом перестает “убегать”, и нам не нужно “возвращать” его. Стоит нам услышать шум приближающегося автомобиля, и мы непроизвольно направляем внимание на автомобиль. Аналогичным образом, если мы будем постоянно повторять Харе Кришна, ум непроизвольно сосредоточится на Кришне, несмотря на то, что раньше он имел обыкновение блуждать везде и всюду.
Природа ума изменчива и ненадежна. Однако йог, вставший на путь самоосознания, должен обуздывать ум и не позволять уму навязывать свою волю. Наше нынешнее положение таково, что мы находимся в подчинении у собственного ума (го-даса). Ум говорит нам: “Почему бы тебе не посмотреть на эту прекрасную девушку?” И мы смотрим. Он говорит: “Почему бы тебе не попробовать это чудесное вино?” И мы пробуем. “Почему бы не выкурить эту сигарету?” И мы курим. “Почему бы не поужинать в ресторане?” “Почему бы не сделать то?” “Почему бы не сделать это?” Так ум навязывает нам свою волю, а мы послушно выполняем его указания. Вести материальный образ жизни — значит действовать по указанию чувств, то есть ума, ибо чувствами руководит ум. Подчиняться уму значит подчиняться чувствам, ибо чувства — это помощники и слуги ума. Господин ум приказывает: “Посмотри туда”, и глаза, послушно следуя указанию ума, смотрят на тот объект, который он им указал. Ум приказывает нам пойти в то или иное место, и ноги, послушные воле ума, приводят нас туда, куда было указано умом. Таким образом, руководствоваться умом — значит служить своим чувствам. Если нам удастся обуздать свой ум, мы перестанем быть послушными слугами чувств. Человека, который служит своим чувствам, называют го-даса. Слово го значит “чувства”, а даса значит “слуга”. Того же, кто обуздал свои чувства, называют госвами, потому что слово свами означает “хозяин”. Таким образом, госвами — это тот, кто владеет своими чувствами. Пока человек продолжает служить своим чувствам, он не может называться госвами или свами. Если человек, не способный владеть своими чувствами, присваивает себе титул свами или госвами, — он обманщик. Госвами — это тот, кто владеет своими чувствами. Именно так определил значение слова госвами Рупа Госвами. Санатана Госвами и Рупа Госвами до их встречи с Чайтаньей Махапрабху не были госвами; они состояли на государственной службе и занимали должности министров. Только после того, как они стали учениками Господа Чайтаньи Махапрабху, они получили титул госвами. Таким образом, титул госвами присваивают человеку не по наследству, а по качествам. Человек обретает такие качества под руководством истинного духовного учителя. Только тот, кто достиг совершенства в искусстве обуздания чувств, имеет право называться госвами и достоин стать духовным учителем. Если человек, не обуздавший свои чувства, провозглашает себя духовным учителем — он просто обманывает людей.
Это объясняет Рупа Госвами в своей “Упадешамрите” (1):
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам пртхивим са шишйат
“Тот, кто уравновешен и обуздал побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий — достоен стать духовным учителем и обретает право принимать учеников по всему миру”. В этом стихе Рупа Госвами говорит о трех побуждениях (вегам). Эти побуждения подобны толчкам. К примеру, переполненный кишечник вынуждает человека опорожнить его, и подавить это побуждение человек не способен. Побуждение называют вегам и оно, словно импульс или толчок, принуждает нас совершить то или иное действие. Согласно объяснению Рупы Госвами, имеется шесть видов вегам. Вачо вегам — побуждение к болтовне. Болтовня — один из видов побуждения языка. Кродха-вегам — побуждение к гневу. Когда человек охвачен гневом, он теряет самообладание, и в таком состоянии порой даже совершает убийство. Подобным же образом мы подчиняемся и побуждениям ума. “Ты должен немедленно отправиться туда-то”, — диктует нам ум, и мы тотчас выполняем его указание. Слово джихва-вегам обозначает побуждение языка, толкающее нас к желанию испытывать вкусовые ощущения. Удара-вегам — это побуждения желудка. Желудок, хоть и полный, может, тем не менее, требовать, чтобы его наполняли еще. Таково побуждение желудка. Когда же мы потакаем прихотям языка и желудка, побуждения гениталий становятся очень сильными и заставляют нас заниматься сексом. Если человеку не удалось обуздать побуждения языка и желудка, он не сможет справиться с побуждением гениталий. Итак, мы все время испытываем множество самых разных побуждений, толкающих нас к совершению тех или иных действий, и в этом смысле наше тело — своего рода “толкательная машина”. Поэтому Рупа Госвами говорит нам, что духовным учителем может стать только тот, кто обуздал все эти побуждения.
Этан веган йо вешахета дхирах сарвам апимам пртхивим са шишйат: тот, кто способен противостоять побуждениям чувств, сохраняя невозмутимость, достоин того, чтобы принимать учеников по всему миру. Слово дхира значит “устойчивый, невозмутимый”. Только тот, кто стал дхирой, получает право принимать учеников. Чтобы развить качества дхиры, человек должен упорно работать над собой, обуздывая чувства. На самом деле йога — это процесс обуздания ума и чувств посредством их сосредоточения на высшем “Я”. Невозможно стать дхирой, занимаясь медитацией по пятнадцать минут в день и продолжая потакать прихотям своих чувств все остальное время суток. Проблемы жизни невозможно решить таким дешевым способом. Если мы желаем обрести нечто ценное, мы должны заплатить за это. Милостью Господа Чайтаньи цена, которую нам надо заплатить, стала вполне доступной каждому; надо просто воспевать Харе Кришна. Повторение Харе Кришна доводит до совершенства систему контроля чувств, что составляет основу практики йоги. Иха хаите сарва сиддхи хаибе томара. Господь Чайтанья дал нам Свои благословения. Просто повторяя Харе Кришна, мы достигнем совершенства самоосознания. Люди века Кали духовно деградированы, и потому воспользоваться другими методами духовной практики они не способны. Воспевание святого имени — единственный метод, доступный каждому, и он возвышен, действенен и практичен. Обратившись к этому методу, человек может познать себя.
Как говорит Кришна в Девятой главе “Бхагавад-гиты” (9.2), воспевание святого имени представляет собой самый возвышенный метод духовной практики.
павитрам идам уттамам
пратйакшавагамам дхармйам
сусукхам картум авйайам
“Это
