живого существа переносится из одного тела в другое подобно тому, как аромат цветка переносится ветром. Когда материальное тело, состоящее из пяти элементов — земли, воды, воздуха, огня и эфира — погибает, оно разлагается и вновь распадается на эти пять грубых элементов. Или, как сказано в Библии: “Из праха явленное, во прах обратится”. В одних странах тело после смерти сжигают, в других — предают земле, а в третьих — его просто выбрасывают на съедение стервятникам. В Индии, к примеру, индусы сжигают тело, и оно превращается в золу. Зола — это та же самая земля, просто в другой форме. Христиане предают тело погребению, и через некоторое время тело в могиле обращается в прах, который, как и зола, — есть не что иное, как земля. Есть и такие народности, — например парсы в Индии, — которые не сжигают тело и не закапывают его, а просто выбрасывают на съедение хищникам. Хищники поедают мертвое тело, и оно превращается в испражнения. Таким образом, наше красивое тело, которое мы так тщательно моем и за которым бережно ухаживаем, со временем неизбежно обратится в испражнения, прах или золу.

В момент смерти тонкие элементы — ум, разум и эго, — сочетание которых называют сознанием живого существа, переносит духовную частичку, душу, в другое тело, чтобы она страдала в нем или наслаждалась, в зависимости от своих прошлых поступков. Наши поступки формируют наше сознание. Человек, соприкасающийся с низменным, развивает низменное сознание, и в момент смерти такое сознание перенесет душу в низшую форму жизни. Если же сознание формируется в соприкосновении с возвышенным, оно перенесет душу в тело, которое даст возможность живому существу наслаждаться плодами своих праведных поступков. Если в течение жизни мы приучим себя действовать в сознании Кришны, наше сознание перенесет нас к Кришне. Поскольку живое существо развивает тип тела, соответствующий его сознанию, тот, кто следует принципам йоги, получает возможность развить тело, отвечающее требованиям практики йоги. В следующей жизни он рождается в благочестивой семье и получает возможность практиковать йогу. Благодаря этому он без труда возрождает свое сознание Кришны, которое он развивал в предыдущей жизни. Поэтому в последнем из вышеупомянутых стихов сказано: “Благодаря божественному сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом привлекается принципами йоги, даже и не ища их”. Следовательно, наш первоочередной долг состоит в том, чтобы уже в этой жизни развить божественное сознание. Если мы стремимся достичь божественного уровня жизни, обрести духовное совершенство и вечную блаженную жизнь, исполненную знания, — иначе говоря, если мы хотим вернуться домой, к Богу, — мы должны действовать в божественном сознании, то есть в сознании Кришны.

Достичь божественного уровня сознания нам помогает общение (сангат санджайате камах). Общаясь с людьми, наделенными божественными качествами, мы развиваем в себе божественное сознание, а общаясь с людьми, наделенными демоническими качествами, мы развиваем в себе сознание демоническое. Следовательно, чтобы развить свое сознание до божественного уровня, мы должны научиться общаться с теми, кто обладает сознанием Кришны. В этом состоит долг человека. Обретя человеческую форму жизни, живое существо получает редкую возможность сделать свою жизнь полностью божественной. Чтобы достичь этого, мы должны стараться общаться с теми, кто развивает в себе божественное сознание.

прайатнад йатаманас ту

йоги самшуддха-килбишах

анека-джанма-самсиддхас

тато йати парам гатим

“И когда йог со всей искренностью прилагает свои усилия к тому, чтобы достичь большего успеха на пути к совершенству, он, очистившись от всякой скверны, после многих и многих жизней, посвященных практике йоги, в конечном счете достигает высшей цели”. (Б.-г., 6.45) Как следует из данного стиха, продвижение на пути к цели — вопрос практики. Появившись на свет, ребенок не имеет представления о пьянстве и курении, однако дурное общение способно сделать его пьяницей и курильщиком. Общение — это очень важный фактор жизни. Сангат санджайате камах. К примеру, существует множество деловых сообществ и человек, став членом того или иного сообщества, может преуспеть в бизнесе. В достижении любой цели общение играет очень важную роль. Чтобы поднять сознание людей до божественного уровня, мы основали Международное Общество Сознания Кришны, в котором учат тому, как достичь божественного уровня сознания. В это общество мы приглашаем всех; каждый может прийти и воспевать Харе Кришна. В воспевании нет ничего трудного; в нем могут принимать участие даже дети. Чтобы повторять Харе Кришна, человеку не нужно проходить курс предварительной подготовки или получать ученую степень. Мы приглашаем каждого присоединиться к нам и стать сознающим Кришну.

Верховный Господь, Бог, безупречен, и Его обитель так же чиста, как и Он Сам.

Тот, кто желает получить доступ в царство Бога, должен очистить свое сознание. Это требование вполне естественно; стать членом какого-либо общества может только тот, кто наделен определенными качествами. Чтобы стать достойными вернуться домой, к Богу, мы должны обладать чистым, неоскверненным сознанием. Что же оскверняет сознание человека? Неуемное желание удовлетворять свои чувства. Тот, кому удалось обуздать свои чувства, освобождается от скверны материальных желаний и становится достойным вступить в царство Бога. Процесс очищения сознания от скверны материальных желаний называют практикой йоги. Как мы уже говорили, подлинная практика йоги не имеет ничего общего с показной медитацией по пятнадцать минут в день того, кто не желает обуздывать свои чувства. Чтобы излечиться от болезни, человек должен выполнять указания врача. В Шестой главе “Бхагавад-гиты” Господь Шри Кришна дает нам описание метода йоги и, чтобы избавиться от скверны материальных желаний, мы должны воспользоваться им. Только так сможем мы очистить свое сознание и воссоединиться с Господом.

Сознание Кришны, великий дар Господа Чайтаньи Махапрабху, представляет собой прямой путь воссоединения со Всевышним. Встав на этот путь, человек быстро и без труда достигает конечной цели йоги. Хотя многие из присоединившихся к нашему Обществу не имели прежде никакой подготовки, они смогли развить в себе сознание Кришны до высокого уровня просто благодаря тому, что пришли в соприкосновение с Движением Сознания Кришны. В наш век жизнь людей очень коротка, и потому методы йоги, требующие для своей практики продолжительного периода времени, не способны помочь обыкновенным людям. В Кали-югу люди в большинстве своем очень неудачливы и к тому же лишены хорошего общения. Поэтому предписанным методом духовной практики для века Кали является непосредственное общение со Всевышним — хари-нама. Кришна присутствует в звуке Своего трансцендентного имени, и мы можем непосредственно общаться с Ним, слушая Его имя. Просто слушая имя “Кришна”, мы мгновенно очищаем свое сознание от материальной скверны.

Как сказано в Седьмой главе “Бхагавад-гиты” (7.28):

йешам тв анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

тв двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

“Тот, кто совершал благочестивые поступки в прошлых жизнях и в этой жизни, кто прекратил совершать всякую греховную деятельность и вызволил себя из двойственности заблуждений, тот с решимостью посвящает себя служению Мне”. В данном стихе подчеркивается, что человек должен утвердиться в сознании Кришны, избавиться от двойственности и совершать только благочестивые поступки. Поскольку ум по природе непостоянен, ему свойственно мыслить в категориях двойственности. Человек, одолеваемый сомнениями, думает: “Развивать ли мне сознание Кришны или попробовать себя в другом сознании?” Такие вопросы всегда встают перед новичками, однако человек, сознание которого развито благодаря благочестивым поступкам, совершенным им в прошлых жизнях, твердо знает: “Я должен посвятить себя сознанию Кришны”.

На самом деле не имеет значения, когда мы совершали благочестивые поступки — в прошлых жизнях или в этой жизни. Метод повторения Харе Кришна столь могущественен, что, обратившись к нему, мы можем мгновенно очистить наше сознание. Однако, чтобы не осквернять свое сознание впредь, мы должны решительно прекратить всякую греховную деятельность. Поэтому тот, кто хочет стать членом нашего Общества Сознания Кришны, должен придерживаться четырех регулирующих принципов: не заниматься недозволенным сексом, не употреблять одурманивающих средств, исключить мясоедение и не играть в азартные игры. Мы не говорим: “Не заниматься сексом”; мы говорим: “Не заниматься недозволенным сексом”. Если человек желает, он может вступить в брак и воспитывать сознающих Кришну детей. “Не употреблять одурманивающих средств” подразумевает исключение даже кофе и чая, не говоря уже о более сильных токсических средствах. Исключаются также азартные игры и мясоедение (в том числе рыба и яйца). Соблюдение этих четырех основных правил и ограничений духовной практики позволяет быстро очистить сознание от материальной скверны, не прибегая ни к каким дополнительным средствам. Тому, кто присоединяется к нашему движению сознания Кришны и начинает соблюдать вышеуказанные правила и ограничения, удается быстро избавиться от материальной скверны. Однако, во избежание опасности снова осквернить свое сознание, человек должен очень строго придерживаться этих регулирующих ограничений.

Материальное осквернение сознания начинается с этих четырех дурных привычек. Стоит нам избавиться от них, и причина осквернения устраняется. Таким образом, стоит нам обратиться к сознанию Кришны, и мы свободны. Однако не следует думать, что, поскольку сознание Кришны способно освободить нас, мы можем продолжать заниматься греховной деятельностью, рассчитывая на искупляющую силу повторения святого имени. Это обман. Такое недопустимо. Однажды очистив свое сознание, мы не должны загрязнять его снова. Человек не должен думать: “Я буду пить или заниматься недозволенным сексом, а затем, повторяя святое имя, освобожусь от греха”. В некоторых религиозных конфессиях существует такая практика; человеку разрешается совершать греховные поступки при условии, что он пойдет затем в церковь, покается священнику и освободится таким образом от последствий своего греха. Поэтому люди грешат и каются, грешат и каются, и этому нет конца. Сознание Кришны отвергает такой метод искупления. Если вы искупили свой грех покаянием, — это хорошо, однако вы не должны совершать греховные поступки снова и снова. Если вы снова совершаете их, какой смысл в вашем покаянии? Если вы покаялись в том, что совершили греховный поступок, зачем же совершать его снова? Если вор-карманник покаялся в содеянном, он освобождается от последствий греховного поступка искупляющей силой своего покаяния, но значит ли это, что он может снова шарить по чужим карманам? Надо быть человеком недалекого ума, чтобы поступать таким образом. Не следует думать, что, поскольку покаяние искупляет грех, человек может продолжать грешить, рассчитывая с помощью покаяния избавиться от последствий своих греховных поступков. Смысл покаяния не в этом.

Таким образом, следует понять, что, безудержно предаваясь греховной деятельности, мы оскверняем свое сознание. Мы должны быть осмотрительными и не допускать, чтобы половые отношения выходили за рамки строгих ограничений, налагаемых правилами и предписаниями шастр, мы должны есть только ту пищу, которая предназначена для человека и которая должным образом предложена Господу, и мы должны защищать себя так, как советовал Арджуне Кришна, — во имя высшей цели. Только так, тщательно оберегая свое сознание, мы сможем привести свою