жизнь к совершенству. Если нам удастся сохранить чистоту сознания до конца своей жизни, мы несомненно получим доступ в царство Бога. Тот, кто покидает свое тело в полном сознании Кришны, не возвращается больше в материальный мир. Об этом сказано в Четвертой главе “Бхагавад-гиты” (Б.-г., 4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со ‘рджуна

“Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и деяний, покидая тело, не рождается снова в этом материальном мире, но вступает в Мою вечную обитель, о Арджуна”.

Неудачливый йог возвращается, получая рождение в следующей жизни в благочестивой семье или в семье богатых, добропорядочных и аристократичных людей; тот же, кто достиг совершенства, развив в себе сознание Кришны, избавляется от необходимости возвращаться. Он получает доступ на Голоку Вриндавана в вечном духовном небе. Мы должны быть решительно настроены на то, чтобы не возвращаться в материальный мир, ибо даже хорошее рождение в богатой или аристократичной семье не гарантирует, что мы должным образом воспользуемся такой удачей; возможность пасть всегда существует. Зачем же рисковать? Лучше, если мы достигнем цели сознания Кришны уже в этой жизни. Это совсем не трудно; для этого нужно просто все время думать о Кришне. И тогда мы можем быть уверены, что наше следующее рождение будет в духовном мире, на Голоке Вриндаване, в царстве Бога.

тапасвибхйо ‘дхико йоги

джнанибхйо ‘пи мато ‘дхиках

кармибхйаш чадхико йоги

тасмад йоги бхаварджуна

“Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше того, кто стремится к плодам своей деятельности. Поэтому, о Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом”. (Б.-г., 6.46) Образ жизни людей в материальном мире различается по уровню их сознания, и тот, кто строит свою жизнь в полном соответствии с принципами йоги, особенно с принципами бхакти-йоги, развивает свое сознание до уровня высшего совершенства. Поэтому Кришна говорит Арджуне: “Мой дорогой друг Арджуна, в любых обстоятельствах будь йогом и всегда оставайся йогом”.

йогинам апи сарвешам

ма-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

“И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь мне в трансцендентном любовном служении, тот Мне ближе всех в йоге и стоит выше всех”. (Б.-г., 6.47) В данном стихе ясно сказано, что есть много разных йогов — аштанга-йоги, хатха-йоги, гьяна-йоги, карма-йоги и бхакти-йоги, — и что из всех йогов “тот, кто пребывает во Мне” является величайшим. “Во Мне” значит в Кришне; таким образом, величайший из йогов тот, кто всегда пребывает в сознании Кришны. Такой йог, кто “с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, тот Мне ближе всех в йоге и стоит выше всех”. Таково главное наставление, которое дает Господь в Шестой главе, объясняя принципы санкхья-йоги: тот, кто стремится достичь высшей цели йоги, должен всегда пребывать в сознании Кришны.

Санскритское слово бхаджате, происходящее от корня бхадж (бхадж-дхату) означает “воздавать служение”. А кто воздает служение Кришне, как не Его преданный? В нашем Обществе сознания Кришны преданные служат Кришне бескорыстно, движимые любовью к Кришне. Они могли бы служить в любом другом месте и получать за это сотни долларов в месяц, но их служение, которым они занимаются здесь, — это любовное служение (бхадж), в основе которого лежит любовь к Богу. Преданные занимаются самыми разными видами служения — садоводством, печатанием, приготовлением блюд, уборкой и т.д. Все их действия связаны с Кришной, и потому они пребывают в сознании Кришны все двадцать четыре часа в сутки. Это и есть наивысшая йога. “Поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении”. Как мы уже говорили, совершенство йоги состоит в том, чтобы удерживать свое сознание в единении с Вишну, или Кришной, Верховным Господом. Даже ребенок может достичь совершенства йоги, просто следуя принципам сознания Кришны. И это не преувеличение; это утверждение авторитетного писания — “Бхагавад-гиты”. Мы не выдумали это утверждение;

Сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, говорит об этом в “Бхагавад-гите”.

На самом деле между поклонением и служением есть определенное различие. Поклонение подразумевает наличие того или иного мотива. Я поклоняюсь другу или какому-нибудь влиятельному человеку, поскольку, если мне удастся доставить ему удовольствие, я смогу получить от этого какую-то выгоду. Те, кто поклоняется полубогам, делают это из корыстных побуждений. В Седьмой главе “Бхагавад-гиты” (7.20) Господь Шри Кришна осуждает такое умонастроение:

камаис таир хрта-джнанах

прападйанте ‘нйа-деватах

та там нийамам астхайа

пракртйа нийатах свайа

“Те, чьи умы извращены материальными желаниями, вручают себя полубогам и следуют определенным правилам поклонения, соответствующим их собственной природе”. Те, кто сбиты с толку вожделением, поклоняются полубогам, движимые корыстными побуждениями; таким образом, когда речь заходит о поклонении, подразумевается, что его совершают из желания получить какую-то выгоду. Служение, однако, отлично от поклонения, ибо служение совершают немотивированно. Служением движет любовь; так, к примеру, мать служит своему ребенку только из любви к нему. Даже если ее ребенок будет отвергнут всеми, мать не отвергнет его, потому что любит. Бхадж-дхату в этом смысле можно сравнить с материнской любовью, ибо служение совершается немотивированно; служением движет чистая любовь. Это и есть совершенство сознания Кришны.

К этому призывает нас и “Шримад-Бхагаватам” (1.2.6):

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитукй апратихата

йайатма супрасидати

“Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным”. Йато бхактир адхокшадже. Слово бхакти имеет тот же корень, что и слово бхадж. Критерием религии высшего порядка служит ее способность развить в человеке любовь к Богу. Если мы обращаемся к религии с корыстной целью, надеясь удовлетворить свои материальные запросы, наша религия относится к категории низшего порядка. Мы должны понять, что религией высшего порядка следует считать религию, которая помогает человеку развить в своем сердце любовь к Богу. Ахаитукй апратихата. Такая совершенная религиозная практика должна быть бескорыстной и непрерывной. Это и есть метод йоги, воспользоваться которым рекомендуют нам “Шримад-Бхагаватам” и данная Шестая глава “Бхагавад-гиты”. Этот путь йоги называют сознанием Кришны.

Сознание Кришны практикуют не из желания какой-то выгоды. Преданные служат Кришне не потому что хотят получить от Него что-то взамен. Преданному Господа не приходится жить в нужде. Не следует думать, что, став сознающим Кришну, человек становится нищим. Нет. Если мы с Кришной, значит у нас есть все, ибо Кришна — источник всего сущего. Однако это вовсе не значит, что мы должны развивать потребительское отношение к Кришне, требуя от Него: “Кришна, дай мне это. Дай мне то”. Кришне виднее, что нам нужно, и Кришна знает, какие мотивы нами движут. Ребенок не предъявляет своим родителям требования. Он не говорит:

“Дорогой отец, дай мне это. Дай мне то”. Отец сам знает, в чем нуждается его ребенок, и потому ребенку не приходится просить отца. Так и нам нет необходимости просить Бога о чем бы то ни было. Зачем докучать Богу просьбами? Бог всеведущий и всемогущий; Он знает, в чем мы нуждаемся, знает наши потребности и может обеспечить нас всем необходимым для жизни. Веды подтверждают это. Эко бахунам йо видадхати каман: “Один единственный всемогущий Бог обеспечивает миллионы и триллионы живых существ всем необходимым для жизни”. Таким образом, нам незачем обращаться к Богу с какими бы то ни было просьбами; Бог уже обеспечил нас всем необходимым. У нас есть все. Нам просто надо постараться развить в своем сердце любовь к Богу. Даже кошки и собаки получают от Бога все необходимое для жизни, хотя они не ходят в церковь и не просят об этом Бога. Если даже кошка или собака получает от Бога все, что нужно для поддержания жизни, не требуя того от Бога, то преданному Господа тем более нет нужды обращаться к Нему с подобными просьбами. Итак, нам не следует предъявлять Богу какие бы то ни было требования; мы просто должны постараться развить в своем сердце любовь к Богу. И тогда все наши желания будут исполнены и мы достигнем высшего совершенства йоги.

Мы видим, как разные части тела служат телу. Если у меня зуд, пальцы чешут это место. Стоит мне захотеть посмотреть на какой-то объект, и глаза мгновенно смотрят. Стоит мне захотеть пойти куда-то, и ноги уже несут меня. Как мне служат разные части моего тела, так и Богу служат все части Его творения. Бог не обязан служить нам. Если части тела служат всему телу, они естественным образом получают всю необходимую энергию. Аналогичным образом, если мы служим Кришне, мы естественным образом получаем все необходимое для жизни, всю энергию.

“Шримад-Бхагаватам” подтверждает, что все мы — неотъемлемые частицы Господа. Если какой-то орган перестает должным образом служить всему организму, он причиняет боль телу. Аналогичным образом, тот, кто не занимается служением Верховному Господу, тот просто причиняет боль и беспокойства Верховному Господу. Такому человеку придется страдать, подобно тому как преступнику придется страдать за то, что он не подчинялся законам государства. Такой преступник может считать себя хорошим человеком, однако, поскольку он преступает закон государства и доставляет тем самым беспокойство правительству, правительство посадит его в тюрьму. Когда живые существа начинают причинять Верховному Господу беспокойство, Господь приходит, собирает их всех вместе и отправляет в материальный мир. По сути дела, Он говорит им: “Живите здесь. Вы причиняете беспокойство всему творению, поэтому вы преступники и должны жить в этом материальном мире”. Стханад бхраштах патантй адхах: живое существо падает, теряя свое изначальное естественное положение. Если палец омертвел, его приходится ампутировать, иначе он может стать источником заражения для всего организма. Восстав против принципов сознания Бога, мы лишились своего изначального положения. Мы пали. Чтобы восстановить свое изначальное положение, мы должны вновь обратиться к служению Верховному Господу. Это совершенное средство лечения. В противном случае мы будем продолжать страдать, причиняя тем самым беспокойство Богу. Если я отец, а мой сын непослушен, я страдаю, и мой сын также страдает. Аналогичным образом, все мы дети Бога и, когда мы причиняем Богу беспокойство, мы тоже страдаем. Лучший способ положить конец страданиям — это возродить в себе изначальное сознание Кришны и занять себя преданным служением Господу. Такая жизнь естественна для нас, и она доступна в духовном царстве, на Голоке Вриндаване.

На самом деле слово аваджананти означает “отвергать”. Отвергать Бога значит думать: “Кто такой Бог? Я сам Бог. Почему я должен служить Богу?” Преступник рассуждает так же: “Какое еще правительство? Я могу делать все что угодно. Мне нет дела до правительства”. Это называется аваджананти. Он может сколько угодно рассуждать подобным образом,