но существуют органы правосудия, и ему не избежать наказания. Аналогичным образом, материальная природа наказывает нас, подвергая нас тройственному виду страданий. Эти страдания предназначены для мошенников, аваджананти, для тех, кто не признает Бога, или же, считая верховную власть Бога вымыслом, заявляют: “Я Бог. Ты Бог”.

Таким образом, продвижение к цели йоги — процесс последовательный. Встав на путь йоги, человек сначала практикует карма-йогу, то есть занимается обычной деятельностью ради ее плодов. Однако деятельность в карма-йоге отличается от обычной кармической деятельности тем, что карма-йога исключает греховные действия. Заниматься карма-йогой значит совершать только благочестивую деятельность, то есть деятельность, предписанную шастрами. Пройдя путь карма-йоги, человек поднимается на ступень гьяна-йоги, знания, а с платформы знания достигает уровня аштанга-йоги, которая включает в себя восемь различных форм практики: дхьяну, дхарану, пранаяну, асану и т.д. Миновав эти ступени, человек обретает способность к сосредоточению ума на Вишну и вплотную подходит к бхакти-йоге. Бхакти-йога — это ступень совершенства, и тот, кто практикует сознание Кришны, сразу поднимается на этот уровень, ибо это прямой путь.

Если человек, практикующий гьяна-йогу, думает, что он достиг цели йоги, он ошибается; чтобы достичь цели, ему необходимо совершить дальнейшее продвижение на пути йоги. Если в здании сто этажей, и нам надо подняться на самый верхний этаж, мы ошибемся, если, поднявшись на тридцатый этаж, будем думать, что достигли цели. Как мы уже говорили, йогу как единую систему духовного совершенства можно сравнить с лестницей, которая приводит нас к Богу. Чтобы достичь цели йоги, то есть прийти к Верховной Личности Бога, мы должны подняться на высшую ступень этой лестницы, а ее высшая ступень — это бхакти-йога.

Но какой смысл восходить по всем этим ступеням, если у нас есть возможность воспользоваться лифтом? Лифт поднимет нас на самый верхний этаж за считанные секунды. Бхакти-йога и есть такой лифт; обратившись к практике бхакти-йоги, человек может быстро и без труда достичь высшей цели йоги. Мы можем идти к цели шаг за шагом, практикуя все другие системы йоги, но можем сразу достичь цели, обратившись к прямому методу. Поскольку в наш век Кали люди живут недолго и жизнь их полна тревог и беспокойств, Господь Чайтанья Махапрабху по Своей беспричинной милости дал нам лифт, средство, способное в мгновение ока поднять нас на уровень бхакти-йоги. Таким прямым средством является повторение Харе Кришна, и это — особый дар Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Рупа Госвами выражает свое глубокое почтение Господу Чайтанье Махапрабху: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те — “Ты являешься самым милостивым воплощением, ибо непосредственно раздаешь любовь к Кришне. Чтобы обрести чистую любовь к Кришне, человек должен пройти множество ступеней йоги, но Ты просто одариваешь людей этой любовью. Поэтому Ты самый милостивый”.

Как сказано в Восемнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (18.55):

бхактйа мам абхиджанати

йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

вишате тад-анантарам

“Человек может постичь Верховную Личность как Она есть, только через преданное служение. И когда, благодаря преданности, человек достигает полного осознания Верховного Господа, он становится достойным вступить в царство Бога”. Практика других систем йоги может содержать в себе примесь бхакти, тогда как бхакти-йога представляет собой беспримесную преданность. Бхакти-йога — это немотивированное служение. Люди, как правило, обращаются к Богу, моля Его исполнить то или иное их желание, однако мы должны молить Бога только о том, чтобы Он позволил нам и впредь заниматься преданным служением. Господь Чайтанья Махапрабху учил нас, что, обращаясь к Богу с молитвами, нам не следует молить Его о чем бы то ни было материальном. В первой главе этой книги мы уже приводили совершенные слова молитвы Господа Чайтаньи Махапрабху:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О Всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю — это беспричинного служения Тебе жизнь за жизнью”. (Шикшаштака, 4) В этом стихе Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу, называя Его Джагадиша. Слово джагат значит “вселенная”, а иша значит “повелитель”. Верховный Господь является повелителем вселенной, и это должен уяснить каждый; поэтому Чайтанья Махапрабху обращается к Верховному Господу, называя Его Джагадиша, а не Кришна или Рама. В материальном мире есть много повелителей и логично допустить, что существует повелитель и всей вселенной. Чайтанья Махапрабху не просит Господа ни о богатстве, ни о последователях, ни о прекрасных женщинах, поскольку это материальные просьбы. Как правило, люди стремятся стать великими лидерами в пределах этого материального мира. Кто-то хочет стать таким же богатым, как Форд или Рокфеллер, а кто-то жаждет заполучить должность президента или стать признанным лидером человечества с тысячами последователей. Все это — материальные запросы: “Дай мне деньги. Дай мне последователей. Дай мне хорошую жену”. Господь Чайтанья Махапрабху не хочет обращаться с подобными материальными просьбами. Он откровенно признается: “Я не желаю ничего этого”. Он даже говорит: мама джанмани джанманишваре. Это значит, что Он не просит даже об освобождении. Подобно тому, как материалисты желают удовлетворить свои материальные запросы, йоги стремятся достичь освобождения. Однако Чайтанья Махапрабху не просит ничего этого. Так что же движет Им? Почему Он предан Кришне и поклоняется Ему? “Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью”. Он даже не просит о том, чтобы Господь избавил Его от рождения, старости, болезней и смерти. Он не просит ни о чем, и это — высший уровень, ступень бхакти-йоги.

Повторение Харе Кришна — это тоже молитва. Мы молим: “Пожалуйста, займи меня в служении Тебе”. Эту мантру дал нам Сам Чайтанья Махапрабху. Харе — это обращение к энергии Господа, а Кришна и Рама — это имена Самого Господа. Повторяя Харе Кришна, мы просим Кришну занять нас служением Ему. Мы просим об этом, потому что корень нашей материальной болезни в том, что мы забыли о служении Богу. Введенные в заблуждение иллюзией, мы думаем: “Я Бог. Какому еще Богу я должен служить? Я сам Бог”. В конечном счете, причина болезни в этом; такое умонастроение — это последняя ловушка майи. Сначала человек стремится стать премьер-министром, президентом, Рокфеллером, Фордом или кем-то еще, а когда ему это не удается, или когда он, даже достигнув всего этого, по-прежнему не испытывает счастья, у него возникает желание стать Богом. Это что-то вроде стремления заполучить более высокий пост. Когда человек понимает наконец, что президенство не может наполнить его жизнь непреходящим блаженством и знанием, он начинает претендовать на более высокое звание. Он начинает претендовать на звание Бога. Однако и в том, и в другом случае речь идет о запросах. Это и есть наша болезнь. Введенные в заблуждение иллюзией, люди стремятся занять пост повыше, однако бхакти-йога развивает в человеке совсем другое сознание. Мы стремимся стать слугами — слугами слуг Господа. Нам чужды претензии на то, чтобы стать Богом; мы просто хотим служить. Вот и все.

По своей природе мы являемся слугами, и желание служить — отличительная черта преданного. В материальном мире мы тоже служим, хотя можем этого и не осознавать. Тому, кто желает занять пост президента, приходится давать своим избирателям так много обещаний. По сути дела, президенту приходится обещать: “Я буду служить своему народу”. Если он не пообещает служить своей стране, ему не удастся заполучить пост президента. Таким образом, служит даже тот, кто занимает самый высокий пост в стране. Людям трудно уяснить, что даже самый высокий пост в мире не освобождает человека от служения. Если президент не служит своему народу, велика вероятность того, что его свергнут, сместят или убьют. В материальном мире служение очень опасно. Как только служение президента перестает удовлетворять его бывших избирателей, его немедленно смещают с поста. Когда американским гражданам не понравилось, как служит им президент Никсон, они заставили его уйти в отставку. Кто-то был недоволен президентом Кеннеди, и президента Кеннеди убили. Подобным же образом в Индии был убит Ганди, когда некоторым гражданам не понравилось его служение. В материальном мире такое происходит на каждом шагу, и человек должен быть достаточно разумен, чтобы отказаться от служения материальной цели. Мы должны служить Верховному Господу, и в таком служении — совершенство нашей жизни.

Мы основали наше Международное Общество Сознания Кришны, чтобы учить людей тому, о чем они позабыли. Пребывая в материальном мире, мы забыли о служении Радхе-Кришне и потому стали слугами майи, слугами чувств. Поэтому в нашем Обществе мы говорим людям: “Вы служите своим чувствам. Просто направьте свое служение на удовлетворение Радхи и Кришны, и вы обретете счастье. Вам все равно придется служить; если вы не будете служить Шри Шри Радхе-Кришне, вы будете служить майе [иллюзии], чувствам”.

В этом мире каждый служит своим чувствам, однако такое служение никому не приносит удовлетворения. Человек не может достичь удовлетворения, потому что запросам чувств нет конца, а это значит, что нам приходится все время служить своим чувствам. В любом случае мы остаемся слугами. Вопрос только в том, хотим ли мы обрести счастье в своем служении. Согласно утверждению “Бхагавад-гиты” и других ведических писаний, человек никогда не станет счастливым, пытаясь служить своим чувствам, ибо чувства — это источник страданий. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху молит о возможности служить Кришне. Он также молит:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крпайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

“О сын Махараджи Нанды [Кришна], я Твой вечный слуга, но так или иначе, я пал в океан рождения и смерти. Пожалуйста, спаси меня из этого океана смерти и позволь мне стать одним из атомов у Твоих лотосных стоп”. (Шикшаштака 5) И это еще один способ просить Кришну о возможности служить Ему.

Объектом любовного преданного служения может быть только Шьямасундара, личностная форма Кришны. Имперсоналисты придают большое значение вишва-рупе, вселенской форме, описание которой приводится в Одиннадцатой главе “Бхагавад-гиты”, однако там же (11.21) сказано, что полубоги приходят в трепет при виде этой формы, и Арджуна говорит:

адршта-пурвам хршито ‘сми дрштва

бхайена ча правйатхитам мано ме

тад эва ме даршайа дева рупам

прасида девеша джаган-ниваса

“Узрев невиданную мной ранее вселенскую форму, я испытываю радость, но в то же время ум мой охвачен страхом. Поэтому молю Тебя, будь милостив ко мне и яви вновь Свой образ Личности Бога [Кришны, или Шьямасундары], о Владыка владык, о обитель вселенный”. (Б.-г., 11.45) Невозможно испытывать любовь к вишва-рупе. Если Кришна предстанет перед нами в форме вишва-рупы, нас охватит такой страх, что мы забудем о своей любви. Поэтому нам не следует уподобляться имперсоналистам, желающим узреть форму вишва-рупы; мы должны просто служить с любовью Шьямасундаре, Кришне.

Некоторое