представление о вишва-рупе мы имели возможность получить, находясь в Калькутте во время войны, в 1942. Обьявили воздушную тревогу, и все бросились в бомбоубежище. Началась бомбежка. Так вишва-рупа явила нам свой страшный лик. Я смотрел и думал: “Конечно, это тоже одна из форм Кришны. Но ее очень трудно полюбить”. Преданный жаждет любить Кришну в Его изначальной форме, а вишва-рупа не является Его изначальной формой. Кришна всемогущ, и Он может предстать перед нами в любой форме, но наши сердца привлекаются Его формой Кришны, Шьямасундары. Человек может состоять на службе в полицейском департаменте, но когда он дома, он для своего сына любящий отец. Если же он ворвется в дом, стреляя из револьвера, ребенок так испугается, что забудет, что этот человек — его отец. Для ребенка естественно любить отца, когда он дома как отец, и, аналогичным образом, для нас тоже естественно любить Кришну в образе Шьямасундары, — таким, какой Он есть в Своей вечной обители.

Вишва-рупа, которую Господь показал Арджуне, — это предупреждение тем негодяям, которые заявляют: “Я Бог”. Арджуна попросил Кришну показать ему вишва-рупу, чтобы в будущем мы могли развенчивать самозванцев, объявляющих себя Богом. Иначе говоря, если кто-то заявляет: “Я Бог”, мы можем в ответ просто попросить его показать нам свою вишва-рупу. И будьте уверены, — это быстро выведет таких мошенников на чистую воду.

Разумеется, Арджуна с великим почтением отнесся к вишва-рупе. Это естественно для преданного. Преданный выражает свое почтение даже Дурге, Майе, ибо Майя — это энергия Кришны. Если мы любим Кришну, мы с почтением относимся к каждому, даже к муравью. Поэтому Брахма возносит следующую молитву:

сршти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхунавани бибхарти дурга

иччханурупам апи йасйа ча чештате са

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Внешней энергии, Майе, которая представляет собой тень чит [духовной] энергии, все люди поклоняются как Дурге, созидающей, сохраняющей и разрушающей силе этого материального мироздания. Я поклоняюсь предвечному Господу, Говинде, согласно воле которого действует Дурга». (“Брахма-самхита”, 5.44) Таким образом, когда мы возносим молитвы Кришне, мы тем самым молим и Дургу, поскольку Дурга — это энергия Кришны. А когда мы обращаемся с молитвами к Дурге, мы на самом деле молим Кришну, поскольку она действует согласно воле Кришны. Видя проявления Майи, преданный видит Кришну. Он думает: “О, Майя, послушная воле Кришны, действует так замечательно”. Оказывая почтение полицейскому, мы тем самым выражаем почтительное отношение правительству. Дурга, материальная энергия, столь могущественна, что может созидать, разрушать и сохранять, однако во всех случаях она действует под управлением Кришны.

Встав на путь бхакти, чистой преданности Кришне, мы можем покинуть общество Майи и стать вечными спутниками Кришны. Некоторые из мальчиков-пастушков, друзей Кришны, являются Его вечными спутниками, и мы также можем обрести такие взаимоотношения с Кришной. Если бы с Кришной могли играть только Его вечные спутники, а другим был бы закрыт доступ к общению с Ним, какой бы смысл тогда было развивать в себе сознание Кришны? Мы тоже можем стать вечными спутниками Кришны, если в течение многих и многих жизней будем совершать благочестивые поступки. На самом деле во Вриндаване, проявленном в этом материальном мире, спутники Кришны — это в основном обусловленные души, развившие в себе сознание Кришны до уровня совершенства. Так, достигнув совершенства в своем осознании Кришны, они сначала получают возможность воочию видеть Кришну на планете, где Он являет Свои игры, а затем получают доступ на трансцендентную Голоку Вриндавана в духовном небе. И потому в “Бхагавате” (10.12.11) сказано:

крта-пунйа-пунджах.

С помощью бхакти-йоги мы возрождаем нашу связь с Кришной и достигаем положения Его вечных спутников. Бхакти-йога непреложима к достижению какой бы то ни было другой цели; поэтому в буддизме, к примеру, нет бхакти-йоги, поскольку они не признают Верховную Личность Бога как высшую цель религии. Христиане же, поклоняясь Иисусу Христу, практикуют бхакти-йогу, поскольку они поклоняются ему как сыну Бога, а значит — признают Бога. Если человек не признает Бога, о бхакти-йоге не может быть и речи. Поэтому христианство — это тоже форма вайшнавизма, поскольку христиане признают Бога. Тем не менее, уровни постижения Бога могут быть различными. Христиане говорят: “Бог велик”, и это правильное утверждение, однако приблизиться к постижению величия Бога человек может, только обратившись к “Бхагавад-гите” и “Шримад-Бхагаватам”. Признание величия Бога — это начало бхакти. Бхакти-йога присутствует также и в магометанстве, поскольку мусульманская религия признает Бога высшей целью религии. Однако там, где не признают Личность Бога, — иначе говоря, где признают только имперсонализм, — там не может быть и речи о бхакти-йоге. Практика бхакти-йоги может осуществляться только при наличии трех ее составляющих: слуги, объекта служения и самого служения. Должен быть тот, кто принимает служение, и тот, кто совершает служение, а связующее звено — само служение, бхакти-йога. Следовательно, если нет личности, которая принимает служение, о бхакти-йоге не может быть и речи. Таким образом, к философии или религии, которая не признает Бога как Верховную Личность, практика бхакти-йоги неприложима.

В бхакти-йоге духовный учитель играет важнейшую, существенную роль. Духовный учитель возвращается в материальный мир до тех пор, пока его преданные не достигнут осознания Бога. Однако не следует злоупотреблять этой милостью. Мы не должны доставлять беспокойство своему духовному учителю; мы должны достичь цели бхакти-йоги уже в этой жизни. Ученик должен серьезно относиться к служению своему духовному учителю и, если преданный разумен, он скажет себе: “Я не должен поступать так, чтобы моему духовному учителю пришлось приходить за мной еще раз. Мне надо постараться развить в себе сознание Кришны в этой жизни”. Таким должно быть наше отношение. Мы не должны думать: “О, я уверен, что мой духовный учитель придет за мной и спасет меня. Поэтому я буду делать все, что захочу”. Если мы хоть немного любим своего духовного учителя, мы должны стараться завершить этот процесс в течение одной жизни, чтобы ему не пришлось еще раз приходить за нами.

В этой связи поучителен пример из жизни Билвамангала Тхакура. В своей предыдущей жизни он развил возвышенное сознание и почти достиг уровня према-бхакти, высшей стадии преданного служения. Однако опасность падения существует всегда; так или иначе, но он пал. Свое следующее рождение он получил в семье очень богатого брахмана, в соответствии с принципами, изложенными в Шестой главе “Бхагавад-гиты” (6.41): шучинам шриматам гехе. К сожалению, как это часто случается с сыновьями богатых родителей, он связался с проституткой. И все же его духовный учитель направил его на истинный путь, вложив в уста проститутки слова, которые отрезвили его. Она сказала: “О, ты так привязан к этой плоти и костям. Если бы такую же привязанность ты испытывал к Кришне, какой бы высокой цели ты достиг!” Это мгновенно отрезвило Билвамангала Тхакура, и он вновь обратился к преданному служению Господу.

Несмотря на то, что духовный учитель берет на себя ответственность за своего ученика, нам не следует злоупотреблять этим. Напротив, мы должны стараться удовлетворить духовного учителя (йасйа прасадад бхагават-прасада). Мы не должны действовать так, чтобы нашему духовному учителю пришлось вызволять нас из объятий проститутки. Даже если духовному учителю придется делать и такое, он будет это делать, потому что он взял на себя ответственность за своего ученика.

Мы должны достичь цели бхакти-йоги в этой жизни, потому что в этой жизни у нас есть полный набор инструментов, необходимый для того, чтобы развить свое сознание Кришны. У нас есть мриданги и цимбалы, чтобы играть на них, и у нас есть язык, чтобы воспевать Харе Кришна. Даже если у нас не будет мриданг и цимбал, язык всегда с нами. Его не надо покупать. У нас есть также уши, и ими мы можем слушать звук, который производит язык. Следовательно, весь необходимый набор инструментов при нас — и язык, и уши. Нам нужно просто повторять Харе Кришна и слушать эту звуковую вибрацию. И мы придем к совершенству. Нам не нужно становиться учеными или философами; достаточно просто повторять и слушать.

Итак, все устроено совершенным образом. Пурнам адах пурнам идам: все, созданное Богом, совершенно. Так, вся эта земля, к примеру, совершенна. В океанах достаточно воды; солнце испаряет воду, превращает ее в облака, а облака проливают дожди на землю, чтобы земля родила злаки. С гор текут реки, чтобы круглый год обеспечивать чистой водой все живое. Если мы попытаемся испарить несколько сотен галонов воды, нам придется много поработать, но творение Бога столь совершенно, что миллионы тонн воды извлекаются из океана, превращаются в облака, а затем орошают всю землю и сохраняются на вершинах гор, чтобы сделать землю плодородной для взращивания злаков и овощей. Таким образом, творение Бога совершенно, ибо оно сотворено совершенством, и наше тело тоже совершенным образом приспособлено для духовного самоосознания. Мы имеем в своем распоряжении совершенным образом устроенную машину. Нам просто нужно использовать ее, чтобы произносить трансцендентные звуки (шабда) Харе Кришна, и мы полностью освободимся от всех материальных невзгод.

Глава девятая

Путь после смерти

сарва-дварани самйамйа

мано хрди нирудхйа ча

мурдхнй адхайатманах пранам

астхито йога-дхаранам

“Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все врата чувств, сосредоточив ум на сердце и жизненный воздух — в верхней части головы, человек погружается в йогу”. (Б.-г., 8.12)

Слово йога переводится также как “плюс”, то есть то, что противоположно знаку “минус”. В нашем нынешнем состоянии наше сознание материально осквернено, и потому мы — “минус Бог”. Когда же мы в свою жизнь привносим Бога и соединяем свою жизнь с Богом, наша жизнь обретает совершенство. Этот процесс получит свое завершение в момент смерти; поэтому, пока мы живем, мы должны стараться привести свою жизнь к совершенству, чтобы в момент смерти, покидая тело, мы были в состоянии осознать Всевышнего.

прайана-кале манасачалена

бхактйа йукто йога-балена чаива

бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак

са там парам пурушам упаити дивйам

“Тот, кто в момент смерти сосредоточит свой жизненный воздух между бровей и с безраздельной преданностью погрузит свой ум в памятование о Верховном Господе, тот непременно достигнет Верховной Личности Бога”. (Б.-г., 8.10) Слова прайана-кале означают “в момент смерти”. Жизнь — это своего рода подготовка к заключительному экзамену, и этим экзаменом является смерть. Если мы выдержим этот экзамен, мы получим доступ в духовный мир. Как гласит одна известная бенгальская пословица: “Все, что ты делаешь ради достижения совершенства, будет проверено в момент смерти”.

Процесс, с помощью которого йог закрывает врата чувств, технически называют пратйахара, что значит “прямо противоположное”. В нашем нынешнем состоянии чувства заняты созерцанием мирской красоты. “Прямо противоположное” — это состояние, когда чувства отвлекаются от созерцания мирской красоты и