существует опасность, что они вовлекутся в нежелательную деятельность и станут причиной нашего падения. Поэтому очень важно полностью занять свои чувства в служении Кришне, что позволит нам сохранить устойчивость в сознании Кришны.

Живое существо, пребывая в материальном мире, испытывает на себе довлеющее воздействие ума и чувств. Именно ум, одолеваемый желанием господства над материальной природой, приводит живое существо к рождению в материальном мире. Воспитав ум так, чтобы он не соблазнялся мерцающим счастьем этого временного материального бытия, человек может достичь освобождения, вызволив свое сознание из состояния обусловленности. Неспособный противостоять соблазнам чувственных удовольствий, ум неизбежно приведет живое существо к деградации. Увлекаясь объектами чувств, он будет все больше и больше запутывать живое существо в сетях материального существования. Устранить опасность деградации и вызволить себя из круговорота рождений и смертей человек сможет лишь в том случае, если неустанно будет занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. В пятом стихе Шестой главы “Бхагавад-гиты” употреблено слово хи, которое особо подчеркивает мысль, что человек должен сделать это. В “Вишну Пуране” (6.7.28) также подчеркивается эта мысль:

мана эва манушйанам

каранам бандха-мокшайох

бандхайа вишайасанги

муктйаи нирвишайам манах

“Ум может привести человека как к рабству, так и к освобождению. Ум, одолеваемый желанием чувственных удовольствий, становится причиной деградации человека, тогда как ум, устойчивый к соблазнам объектов чувств, способен привести человека к освобождению”. (“Вишну-пурана”, 6.7.28) Ум, если он постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, становится средством достижения высшего освобождения. Погруженный в деятельность ради удовлетворения чувств Кришны, ум обретает устойчивость и становится неприступным для атак майи. Сознание Кришны — это свет знания, и того, кто действует в сознании Кришны, не одолеет тьма невежества.

Мы наделены определенной независимостью и вправе сделать свой выбор; мы можем выйти на свет из темной комнаты, но можем и пожелать остаться в темноте. Это наше право. Свет изгоняет тьму, но тьма не в состоянии покрыть свет. Если внести в темную комнату лампу, ее свет изгонит тьму, но внести темноту в свет мы не сможем; это невозможно, ибо темнота при свете просто исчезнет. Кршна сурйа-сама майа хайа андхакара. Кришна подобен яркому солнечному свету, а майя подобна тьме; как же тьма может находиться там, где все залито ярким солнечным светом? Если мы освещены сознанием Кришны, темнота майи не в состоянии подступить к нам. Всю философию сознания Кришны можно свести к этому простому положению: неустанно занимайте себя деятельностью в сознании Кришны, и майя никогда не сможет одолеть вас; она лишится своей власти над вами и исчезнет, как исчезает тьма ночи от солнечного света. Об этом сказано в “Шримад-Бхагаватам” (1.7.4):

бхакти-йогена манаси

самйак пранихите ‘мале

апашйат пурушам пурнам

майам ча тад-апашрайам

“Когда мудрец Вьясадева, повинуясь указанию своего духовного учителя Нарады Муни, сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, он увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти”.

Слово манаси здесь означает “ум”. Ум того, кто достиг совершенства в бхакти-йоге, очищается от всякой примеси материального (самйак пранихите ‘мале). Когда Вьяса увидел Господа, Верховную Личность Бога, он увидел также и майю, которая находилась позади Него (майам ча тад-апашрайам). Там где свет, там будет возможность для тени. Итак, тень, темнота — это оборотная сторона света; тень принимает прибежище света. Если я протяну свою руку к свету, верхняя часть моей руки будет освещена, но нижняя часть будет находиться в тени. Иначе говоря, одна сторона — свет, другая — тень. Когда Вьясадева увидел Кришну, Верховного Господа, он увидел также и майю, темноту, которая укрылась за Ним, приняв Его прибежище.

Что же представляет собой майя? Объяснение этому мы находим в следующем стихе “Шримад-Бхагаватам” (1.7.5):

йайа саммохито джива

атманам три-гунатмакам

паро ‘пи мануте ‘нартхам

тат-кртам чабхипадйате

“Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания”. Итак, обусловленная душа временно покрыта иллюзорной энергией. Что же представляет собой обусловленная душа? Несмотря на свои бесконечно малые размеры, обусловленная душа изначально так же лучезарна, как и Кришна. Причина ее обусловленности в том, что она ошибочно считает себя порождением материального мира. Это и есть иллюзия, ложное отождествление своей духовной сущности с мертвой материей. Индивидуальная духовная душа, трансцендентная к материи, попав под власть майи, вовлекается в деятельность, которая противоречит ее духовной природе, и это становится причиной ее обусловленности, то есть ложного самоотождествления с материей. Об этом подробно рассказано в Седьмой главе Первой песни “Шримад-Бхагаватам”.

В заключение следует сказать, что, являясь духовными искорками Господа, мы по своей природе лучезарны. Однако в нашем нынешнем, обусловленном состоянии мы покрыты иллюзорной энергией, которая диктует нам свою волю. Подчиняясь диктату майи, мы все больше запутываемся в сетях материальной энергии. Цель практики йоги состоит в том, чтобы вызволить обусловленную душу из рабства майи, а высшим совершенством йоги является сознание Кришны. Таким образом, сознание Кришны — это могущественное средство, обратившись к которому мы можем выйти из-под влияния материальной энергии.

Глава третья

Наука созерцания Господа

бандхур атматманас тасйа

йенатмаиватмана джитах

анатманас ту шатрутве

вартетатмаива шатруват

“Для того, кто обуздал свой ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом”. (Б.-г., 6.6)

Цель практики йоги состоит в том, чтобы превратить ум из врага в друга. Соприкасаясь с материей, ум пребывает в состоянии опьянения. Об этом говорится в “Чайтанье-чаритамрите” (Мадхья-лила, 20.117):

кршна бхули’ сеи джива — анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

“Позабыв Кришну, живое существо с незапамятных времен пребывает в плену внешней энергии Господа. Так иллюзорная энергия (майя) ввергает живое существо в океан страданий материального бытия”. Живое существо изначально является духовной душой, неотъемлемой частицей Верховного Господа. Будучи наделенным некоторой независимостью, живое существо восстает против воли Господа, стоит его уму оскверниться от соприкосновения с материей. “Почему я должен служить Богу? Я сам Бог”, — нашептывает ум. И живое существо, введенное в заблуждение своим оскверненным умом, начинает действовать, подчиняясь его прихотям. Так духовная душа попадает в плен материального существования. Человек стремится утвердить свое господство над всем, что его окружает, однако, даже завоевав все империи мира, он будет в поражении, ибо в тылу имеет злейшего врага — свой необузданный ум.

джитатманах прашантасйа

параматма самахитах

шитошна-сукха-духкешу

татха манапаманайох

“Тот, кто усмирил свой ум, уже достиг осознания Параматмы, ибо обрел состояние умиротворения. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем”. (Б.-г., 6.7)

На самом деле живое существо по своей духовной природе изначально склонно к тому, чтобы действовать в согласии с волей Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого живого существа в образе Параматмы. Когда ум живого существа вводится в заблуждение внешней иллюзорной энергией, живое существо обращается к материальной деятельности и запутывается в ней. Поэтому тот, кто, практикуя йогу, обрел власть над своим умом, подчинив его деятельность высшей воле, считается достигшим цели. Цель практики йоги состоит в том, чтобы научиться действовать в согласии с волей Верховного Господа. Ум, сосредоточенный на высшей, духовной природе, будет действовать в согласии с волей Верховного Господа, и никак иначе. Ум должен занять подчиненное положение и следовать указаниям высшего авторитета. Когда ум обуздан, он естественным образом становится послушным исполнителем воли Параматмы, то есть Сверхдуши. Развив свое сознание Кришны, человек сразу поднимается на трансцендентный уровень, и потому преданный Господа пребывает вне двойственности материального бытия, сохраняя уравновешенность ума в любых условиях — в счастье, в несчастье, в жаре, холоде и т.д. Такое состояние называют самадхи, сосредоточенностью ума на Верховной Личности Бога.

джнана-виджнана-трптатма

кута-стхо виджитендрийах

йукта итй учйате йоги

сама-лоштрашма-канчанах

“Того, кто силой обретенного знания осознал свою духовную природу и пребывает в состоянии умиротворения, называют йогом [мистиком], ибо он достиг устойчивости в духовном самоосознании. Его положение трансцендентно, ибо он полностью владеет собой. Он не видит различия между галькой, камнем и золотом”. (Б.-г., 6.8)

Книжное знание, которое не ведет человека к осознанию Высшей Истины, бесполезно. Об этом сказано в следующей шлоке:

атах шри-кршна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

“Невозможно постичь трансцендентную природу имени, формы, качеств и игр Шри Кришны с помощью материально оскверненных чувств. Только тому, кто погрузился в океан трансцендентного служения Господу, открывается тайна трансцендентного имени, формы, качеств и игр Господа”. (“Падма-пурана”)

Материальным миром управляют три гуны материальной природы — гуна благости, страсти и невежества. Чтобы призвать к духовному самоосознанию все обусловленные души, находящиеся под влиянием этих гун, существует восемнадцать Пуран. Шесть Пуран из восемнадцати предназначены для тех обусловленных душ, которые пребывают в гуне благости, шесть Пуран — для тех, кто в гуне страсти и еще шесть — для тех, кто в гуне невежества. “Падма-пурана” предназначена для людей в гуне благости. Поскольку уровень сознания людей неодинаков, каждой категории людей Пураны предписывают выполнение определенных ведических обрядов. Так, в ведических писаниях можно найти указания по проведению церемонии жертвоприношения козла богине Кали. Описание такой жертвенной церемонии приводится в “Маркандея-пуране”, однако эта Пурана предназначена для тех, кто находится в гуне невежества.

Человеку трудно враз избавиться от своих привязанностей. Если тому, кто привык есть мясо, скажут, что он не должен этого делать, он не сможет тотчас отказаться от своей привычки, как не сможет воспользоваться советом не пить и тот, кто привык к спиртному. Поэтому в Пуранах можно найти предписания, которые, по сути дела, говорят следующее: “Ну хорошо, раз уж ты хочешь есть мясо, поклоняйся богине Кали и приноси ей в жертву козла; только в этом случае тебе позволяется есть мясо. Тебе не разрешается есть мясо, просто покупая его в мясной лавке; ты должен придерживаться ограничений, совершая жертвоприношение”. Чтобы принести богине Кали в жертву козла, человек должен приурочить совершение этой церемонии к определенной дате и использовать для этого определенные атрибуты поклонения. Так, этот вид пуджи, или поклонения, разрешается совершать только в безлунную ночь, то есть раз в месяц. Совершая жертвоприношение, человек должен произносить определенные мантры, обращаясь к козлу. Одна из них такого содержания: “Твою жизнь я приношу в жертву богине Кали, и поэтому в следующей жизни ты получишь человеческую форму жизни”. Чтобы обрести человеческую форму жизни, живое существо, как правило, проходит длительный путь эволюции, который занимает множество жизней. Однако животное, принесенное в жертву богине Кали, получает возможность уже в следующей жизни родиться в человеческом теле. В мантре говорится также: “Ты будешь иметь право убить того, кто сейчас приносит в жертву тебя”. Слово мамса означает, что живое существо, принесенное в жертву, в своей следующей жизни будет есть