плоть того, кто совершает это жертвоприношение. Это само по себе действует отрезвляюще на мясоеда, ибо заставляет задуматься, стоит ли ему предаваться мясоедению, если в следующей жизни придется расплачиваться за это собственной плотью. Цель подобных ведических наставлений заключается именно в том, чтобы отучить человека от мясоедения.
Итак, поскольку по уровню сознания люди относятся к разным категориям, существует восемнадцать Пуран. Ведические писания ставят своей целью спасение всех людей, а не только избранных. Пьяницы и мясоеды также могут получить благо, следуя наставлениям Вед. Врач принимает всех больных, но каждому назначает индивидуальное лечение. Он не назначает одно и то же лекарство от всех недугов, и не лечит только одну болезнь. Он принимает всех больных, но каждому пациенту назначает то средство, с помощью которого тот сможет постепенно избавиться от болезни. Что же касается Пуран в саттва-гуне, таких как “Падма-пурана”, то они предназначены для людей в гуне благости, способных сразу обратиться к поклонению Верховной Личности Бога.
В “Брахма-самхите” сказано: ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах — Кришна — верховный повелитель всего сущего, и тело Его духовно, исполнено вечности и блаженства. Это утверждение Вед, и потому мы принимаем Шри Кришну как Верховного Господа. Те, кто находится во власти гун страсти и невежества, пытаются придумать произвольную форму Бога, а когда им это не удается, заявляют, что Бог не имеет личностной формы, что Он — нечто безличное, пустота. Такой вывод — результат разочарования. На самом деле Бог имеет Свою форму. Как же иначе? Согласно “Веданта-сутре”, джанмадй асйа йатах: Верховная Абсолютная Истина — это Тот, от которого исходит все сущее. Нетрудно заметить, что все мы имеем разные тела, разные типы форм. Резонно задать себе вопрос: “Откуда появились эти формы, из какого источника? Если Бог не личность, как же стали личностями Его сыновья? Если ваш отец всего-навсего пустота, если он не личность, то как же стали личностью вы? Если ваш отец не имеет формы, то как же получили ее вы?” Эти вопросы основаны на здравом смысле и элементарной логике; тут нет ничего сложного. К сожалению люди, разочаровавшись в материальном существовании, либо пытаются придумать форму Бога, либо приходят к выводу, что, поскольку материальная форма временна и причиняет множество страданий, Бог не должен иметь никакой формы вообще. Согласно их логике, поскольку все формы в материальном мире тленны, Бог, скорее всего, должен быть бесформенным.
“Брахма-самхита” особо подчеркивает, что такое представление ошибочно. Ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах. Бог обладает формой, но Его форма сач-чид-ананда-виграха. Сат значит “вечный”, чит значит “знание”, и ананда значит “блаженство”. Бог обладает формой, но Его форма вечна и исполнена знания и блаженства. Не следует руководствоваться представлениями о собственном бренном теле, когда речь заходит о теле Господа. Наше тело не является вечным, оно вовсе не исполнено ни блаженства, ни знания; следовательно, тело Бога отлично от нашего бренного тела.
Как только речь заходит о форме, мы тотчас представляем собственное тело и потому приходим к выводу, что вечный, исполненный знания и блаженства Бог не должен обладать формой. Такой вывод не основан на знании; он — неизбежный результат ограниченного мышления. В “Падма-пуране” сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих — человек никогда не сможет постичь природу формы, имени, качеств и атрибутов Бога с помощью своих материальных чувств. Наши чувства несовершенны, и потому не следует полагать, что с помощью умозаключений нам удастся “вычислить” высшее совершенство, Личность Бога. Это невозможно.
Итак, каким же образом можем мы постичь Бога? Севонмукхе хи джихвадау. Обуздав чувства и очистив их, мы можем прийти к пониманию природы Бога и обрести способность к созерцанию Его формы. В нашем нынешнем состоянии мы пытаемся познать Бога с помощью оскверненных, несовершенных чувств. Это все равно, что пытаться видеть, когда глаза поражены катарактой. Однако только потому, что катаракта лишила нас зрения, не следует считать, что нет ничего стоящего увидеть. Аналогичным образом, наше нынешнее состояние не позволяет нам постичь Бога, однако, избавившись от катаракты, мы вновь обретем способность видеть. Как сказано в “Брахма-самхите”: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти — преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, способны все двадцать четыре часа в сутки созерцать в своем сердце Его образ. Нам нужно очистить свои чувства; только тогда мы сможем постичь природу имени, формы, качеств и игр Верховной Личности Бога. И только тогда мы обретем способность видеть Бога везде и во всем.
Эти положения очень подробно разъясняются в ведических писаниях. Так, к примеру, в Ведах говорится, что, хотя Бог не имеет рук и ног, Он, тем не менее, может принимать все, что мы Ему предлагаем (апани-падо джавано грхита). Также там сказано, что, не имея ни глаз, ни ушей, Он, тем не менее, все видит и все слышит. Эти утверждения кажутся противоречивыми, однако они представлены в таком виде именно для того, чтобы избавить нас от стереотипа обусловленного мышления. Дело в том, что, как только речь заходит о зрении, мы представляем материальное зрение, и эту материальную концепцию мы переносим на Бога, представляя, что Его зрение подобно нашему. Чтобы избавить нас от стереотипа таких представлений, Веды прибегают к приему утверждений, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми и даже взаимоисключающими. Именно поэтому в Ведах сказано, что у Бога нет рук, ног, глаз, ушей и т.д. Разумеется, у Бога есть глаза, но Его зрение не такое, как наше; оно беспредельно. Он способен видеть в темноте, и Он способен обозревать все одновременно; следовательно, Его зрение отлично от нашего. Аналогичным образом, Бог имеет уши и может слышать. Он может находиться в Своей обители, за миллионы и миллионы миль от нас, но Он слышит наш шепот, ибо пребывает одновременно в нашем сердце. Мы не можем спрятаться от Бога ни на мгновение; Он пребывает всюду, и Он видит, слышит и осязает каждое живое существо в Своем творении.
патрам пуспам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах
“Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их”. (Б.-г., 9.26) Если бы Бог не имел чувств, как бы Он принимал и вкушал подношения, которые мы предлагаем Ему? Согласно ведическому предписанию, мы ежедневно предлагаем Господу подношения, и мы можем убедиться, что вкус пищи мгновенно меняется. Это очень наглядный практический пример. Бог вкушает, но, будучи самодостаточным, Он вкушает не так, как мы. Если я предложу вам тарелку пищи и вы примете ее, вы съедите пищу и на тарелке ничего на останется. Бог не голоден, но Он принимает наши подношения и вкушает их, оставляя пищу нетронутой. Так пища превращается в прасад, милость Господа. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог самодостаточен, и тем не менее Он принимает подношения, которые мы Ему предлагаем. И оставляет пищу нетронутой. Он может вкушать зрением. В “Брахма-самхите” сказано: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти — любое из чувств тела Господа может выполнять функции всех остальных Его чувств. С помощью глаз мы можем видеть, но мы не способны есть с помощью зрения. Однако чувства Господа, будучи беспредельными, отличны от наших. Просто взглянув на пищу, которую мы предлагаем Ему, Господь вкушает ее.
В нынешнем обусловленном состоянии нам трудно постичь это; именно поэтому в “Падма Пуране” говорится, что лишь окунувшись в океан трансцендентного служения Господу, человек может проникнуть в тайну трансцендентного имени, формы, качеств и игр Господа. Наши собственные усилия не способны привести нас к постижению тайны сокровенного, но, являя нам Свою милость, Господь Сам приоткрывает завесу и наделяет нас трансцендентным видением. Чтобы увидеть солнце, надо дождаться его восхода; бессмысленно искать его в темноте ночи с помощью карманного фонарика. Наши чувства, будучи несовершенными, не способны приблизить нас к постижению природы трансцендентного; очистив чувства, мы должны стараться удовлетворить Господа своим служением и терпеливо ждать Его милости. Таков путь постижения Бога. Бог не явится перед нами по нашему велению; мы не можем сказать: “О мой Бог, мой дорогой Кришна, пожалуйста, приди, я хочу видеть Тебя”. Нет, Бог не обязан выполнять наши просьбы. Он не слуга. Он даст возможность увидеть Себя только тогда, когда мы удовлетворим Его своим служением. Сознание Кришны и есть процесс удовлетворения Бога, одаривающий человека этой милостью Бога.
Поскольку люди лишены способности видеть Бога, они готовы принять за Бога любого, кто провозгласит: “Я Бог”. Не обладая знанием, они легко поддаются обману, с готовностью принимая за Бога любого самозванца. Людям нравится говорить: “Мы ищем истину”. Однако прежде чем искать истину, следует понять, какова ее природа. А иначе, как мы будем искать ее? Тот, кто желает приобрести золото, должен хотя бы теоретически знать, как оно выглядит, иначе он рискует быть обманутым. Не имея представлений об истине, о Боге, люди неизбежно становятся жертвой обмана самых разных самозванцев, провозглашающих себя Богом. В обществе мошенников один мошенник признает другого мошенника Богом, и это закономерный результат всеобщего мошенничества. Однако все это не имеет никакого отношения к познанию Бога. Чтобы познать Бога и обрести способность воочию видеть Его, человек должен развить в себе духовные качества. Сознание Кришны и есть процесс обретения таких качеств. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах: посвятив себя преданному служению Богу, человек обретает способность видеть Бога. Другого пути постижения Бога нет. Материальное образование и ученые степени бессильны наделить нас духовными качествами.
“Бхагавад-гита” — это наука осознания Кришны, и постичь Кришну мы сможем только в том случае, если нам выпадет удача общаться с теми, кто обладает чистым сознанием Кришны. Сокровенное знание “Бхагавад-гиты” не откроется тому, кто берется за ее изучение, полагаясь на свои академические познания или ученую степень; только одухотворив свои чувства процессом преданного служения человек становится достойным постичь трансцендентный смысл “Бхагавад-гиты”. На свете есть много философов и ученых, которые не способны постичь Кришну. Поэтому Кришна приходит в материальный мир. Кришна есть аджо ‘пи санн авйайатма — нерожденный, но Он приходит в материальный мир, чтобы явить нам Себя таким как Он есть.
Итак, Кришну можно постичь только милостью Кришны или же милостью того, кому милостью Кришны удалось осознать Кришну. Невозможно постичь Кришну, накапливая академический багаж знаний; только милостью Кришны человек может обрести способность к осознанию Кришны. Удостоившись милости Кришны, мы обретаем способность видеть Его, говорить с Ним; все, что пожелаем. Кришна не есть пустота; Кришна — личность, Верховная Личность, и мы можем иметь с Ним свои взаимоотношения. Таково утверждение Вед. Нитйо нитйанам четанаш четанам: мы — вечно
