различия и всегда склонны все делить и подразделять. Бхагаван определяет тот урон, который такое отношение наносит нашим духовным ресурсам, следующим образом: «Пока мы вовлечены во внешнюю видимость, мы вынуждены нести бремя сомнений и слабости веры». Далее возникает путаница между целью и средством. Средство принимается за цель. Беспощадно иронизируя друг над другом, последователи различных путей воюют между собой, забывая свою общую цель. Как отмечал Свами Вивекананда: «Каждый человек должен иметь свой путь, но путь — это не цель». Подобно легендарному Сизифу, который был обречен на то, чтобы закатывать огромный камень на вершину холма только для того, чтобы увидеть, как он снова катится вниз, сегодняшний садхака 1 Самскрипги—культура, цивилизация; совершенствование, очищение. Садхака — духовный искатель. Садхана — духовный путь, духовная практика.
(духовный искатель) вовлекается в бесконечные и бесплодные «раунды» йоги и йогов, текстов и техник. Свами учит, как высвободиться из мишуры привычной старины и рекламного модернизма. Вопросы, собранные в пятой главе «Концепции», — имеют отношение к таким понятиям, как майя, тадатмъя, анубхава-джняна (иллюзия, отождествление себя с объектом любви, знание, полученное через опыт) и т. п. Сегодня ум садхаки обременен тяжелым грузом, обусловленным главным образом, приманками многообразия, которые ему навязывает мир. Садхака также склонен оправдывать необходимость этого груза, как нечто сопутствующее веку Кали. П.Б. Щелли правильно предупреждает: «Единое остается, многообразие изменяется и исчезает». Мы потеряли из виду единство, кроющееся за кажущимся многообразием. Поэтому Свами Вивекананда побуждает человека помнить о том, что «все это многообразие является проявлением единого».
Логика и даже хитроумность приносят своего рода наслаждение и утешение. Применяя эти инструменты в области духовности, человек начинает извлекать своеобразное наслаждение в поисках разногласий, противоположностей и парадоксов и питает жажду к многообразию. В шестой главе -«Параллели и полярности» — дается четкое разъяснение большинству неправильно понимаемых взаимоотношений таким образом, что садхака на уровне понимания начинает находить мир с самим собой и со своими ближними. Разъединяющие антагонизмы разрешаются на основе своего различия не по сути, а по степени, — это всего лишь различие стадий эволюции, через которые должен пройти каждый человек.
Темой третьей части- *Садхана» — является практическая духовность. Тогда как садхаки требуют милости, мукти (освобождения) и тому подобного, Бхагаван настойчиво заявляет о приоритете садханы: «Я всегда говорю, что в первую очередь идет садхана> а затем уже санкальпа (божественная воля). Это правильная очередность. Моя санкальпа дарует блаженство только после определения глубины устремленности преданного. Садхана является существенной предпосылкой». Человеческий ум, обращенный вовнутрь, является мощным инструментом для духовного продвижения. В седьмой главе -«Дверь вовнутрь» ~ Бхагаван подчеркивает, что только внутренняя направленность ума может способствовать контакту человека с Богом. Свами рекомендует путь, описываемый в самой короткой из Упанишад, которая обычно считается также и самой первой из них: «Ишавасья Упанишада учит садхаку развивать внутреннее видение для того, чтобы он смог испытать Бога, Ишвару, как основу основ вселенной». Человеку надо сделать поворот на сто восемьдесят градусов и вернуться к своему источнику. Т.С. Элиот в сжатой форме описывает это родство между Богом и садхаком: «Река внутри нас, а мы полностью в море». Свами Вивекананда подытожил свою миссию двумя словами: «становление человека», что на самом деле означает помочь человеку придти к осознанию своего полного божественного потенциала. Это лежит в основе тематики восьмой главы — «Человеческие ценности». Человечество сегодня одержимо ценами и ценниками. Успех в мире приписывается исключительно человеческим знаниям и манипуляциям цен — на все и, главным образом, на самого себя. Но человек — это не животное, управляемое инстинктом, и не объект торговли. Быть человеком — это значит быть носителем ценностей. Сатья, дхарма, шанти, према и ахимса (истина, праведность, мир, любовь и ненасилие) являются неотъемлемыми ценностями, возвышающими человека до осознания своей внутренней божественности.
Бхагаван Ваба раскрыл нам один аспект, который является уникальной особенностью этого Аватара: бхашьяртхагопъямул палуку кораку (раскрытие внутреннего смысла священных писаний). Недавно Он заметил, что польза, которую люди могут извлечь через Его милость, связана с Его основной миссией: раскрытием в человеческом сердце сути всех Вед и Шастр. С этой целью Бхагаван с божественной деликатностью вновь воссоздает запоминающиеся черты персонажей и детали событий и восстанавливает эпос Трета-юги и Двапара-юги [Юга — эпоха, век; мировой период. Согласно индийской космогонии различают четыре мировых периода, или юги: Сатья-юга, или Крита-юга, — Золотой век, длящийся 1 728 000 земных лет; Трета-юга — Серебряный век (1 296 000 лет); Двапара-юга ~ Медный век (864 000 земных лет); Кали-юга — Железный век (432 000 земных лет). Все четыре юги вместе взятые образуют одну Великую югу — Маха-югу (4 320 000 земных лет)]. Иногда, когда Он вспоминает эпизод или сцену, оставшиеся неизвестными Вьясе или не воспетые Вальмики, они вновь начинают сиять во всей своей славе и ярких живых красках. Бхагаван дает нам возможность взглянуть на бессмертных персонажей Рамаяны, Махабхараты и Бхагава-ты на фоне подлинной нравственной и духовной обстановки и поправляет наши поспешные, возникшие из-за недостатка знаний суждения. Наши сердца приходят в благоговейный трепет в лучах божественности Рамы, Рамо виграхаван дхарма (Рамы — воплощения дхармы), и Кришны, Санатана Саратхи (Вечного Колесничего), являющего Свою вишварупу, космическую форму. Но в умах недостает благоговения, ибо их переполняют затаенные сомнения насчет «справедливой игры» первого и «беспристрастности» последнего. Опасающийся открыто спрашивать и готовый идти на компромиссы, садхака теряет свою искренность. Именно в эту темную ночь души слышится пронизывающий крик: «Господь, я верю, помоги мне рассеять мое неверие». Устраняя все наносное и искаженное, Свами возвращает священным писаниям их первозданную чистоту.
В заключительной главе — «Священные писания и Баба» — бесконечная любовь Бхагавана проявляется наиболее безошибочно. Когда Саи Аватар ходит среди нас, то из-за нашей «слишком» человеческой склонности мы имеем обыкновение терять из виду Его божественность. Его майя (сила иллюзии) является причиной этой слабости, которая вводит нас в заблуждение, и мы воспринимаем Его как простого смертного. Разве Кришна не описывал Свою майю как дура-тьяйя (непреодолимую) и добавлял: джанма карма ка ме дивьям (как Моя жизнь, так и Мои действия божественны)? Он также констатировал тот факт, что люди склонны игнорировать божественность: авджнанти мам мудха мапушим тану масритам (глупые люди умаляют Меня в Моем человеческом одеянии). Кришна поклялся защитить праведных, уничтожить злых и восстановить дхарму. Саи Кришна заверил нас, что Он будет продолжать выполнять первую задачу, видоизменил вторую на трансформацию злых, и будет заниматься восстановлением не самой дхармы, а практики дхармы. Поэтому огромная важность придается садхане. В конечном итоге, только божественная милость обеспечивает успех всем нашим действиям. Невозможно удержать слез радости, когда мы обращаемся к прочтению последней главы, в которой Он обнаруживает для нас тот факт, что большинство из нас обладают знаниями, но никогда не применяют их на практике. В этой главе задаются разного рода вопросы: что ест Свами, сколько часов Он спит, по какому принципу выбирает преданных для чудесных исцелений, почему существуют повторы в Его выступлениях и т. п. В конечном счете, пути Господни неисповедимы. Упанишады провозглашают: *Иям еваиша вринуте тепа лабхьяс / тасъяша атма виврунуте танум свам* (Атму, или «Я», можно познать, только когда Он обнаруживает Свою форму по Своей собственной воле, и тем, кого Он сам предпочтет). В Чандогья Упанишаде Сатьякама говорит Госрути, что Упанишады являются средоточием духовной мощи: «Когда засохшему пню сообщается высшая мудрость, из него начинают появляться ветви и листья».
Читателю Сатьопанишад следует сделать паузу и поразмышлять над смыслом слов Бхагавана, сказанных Им профессору Хислопу: «Это абсолютно нормально — задавать все эти вопросы и устранять свои сомнения. Ты экзаменуешь Свами, и Свами дает ответы. Но когда все это закончится и ты придешь ко мне в следующий раз, то уже Свами будет экзаменатором, и ты должен быть готов давать правильные ответы, исходящие из твоего ума и сердца». Действительно, эти слова обращены к сильным духом.
Остальные смертные могут поразмышлять над следующим заявлением Бхагавана, которое говорит само за себя: «Целью воплощения Рамы была передача человечеству всех знаний о долге человека. Абсолютно такой же феномен происходит сегодня. Вы, наверное, заметили, что и при нынешнем Авд/ла-ре Его современники также пишут Его биографию, что Его божественность признается, почитается, переживается и славится по всему миру. Тот факт, что все это происходит во времена Самого Аватара, является еще одной параллелью с жизнью Рамы. Тот же идеал! Та же любовь! То же самое учение -следовать сатпъеидхарме.
Мы бесконечно признательны Бхагавану за эту привилегию: быть скромными инструментами в Его руках в деле распространения Его Вечного Учения.
Теджасви пае адхитамастпу
(Пусть наше обучение — через Его милость -просветит нас!)
Sri Sai Sadan, 39-8-1 Muralinagar, Visakhapatnam,
Gurupurnima Т. Падма
24 июля 2002 года Т. Рамеш Дупгтпа
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ САМСКРИТИ КУЛЬТУРА
Глава 1 ВЕЧНАЯ ИНДИЯ
В1) Свами! Индия (Бхарата) — это земля религии и духовности. Все аватары родились в Бха-рате. Какова причина этому?
Бхагаван: Бхарата — это йога-бхуми, земля духовности. Бхарата — это пунъябхуми, земля добродетели. Бхарата — это карма-бхуми, земля священной деятельности. Бхарата — это тъягабхуми, земля самоотречения. Здесь святые, мудрецы, провидцы, духовные искатели и преданные молили Бога, чтобы Он даровал им возможность наслаждаться Его близостью. Это послужило причиной пришествия Бога в человеческой форме, или Аватара. В ответ на их пылкие призывы и молитвы Бог из Своей милости и сострадания снисходит на землю, или воплощается, и ходит среди нас. Тогда преданные испытывают блаженство и следуют за Ним.
Приведу один пример. Вы спрашиваете, почему только Бхарата является местом рождения ава-шаров. Вы знаете, что впереди поезда находится локомотив, к которому прицеплена несколько вагонов. Сила, или энергия, генерируемая этим локомотивом, тянет за собой все вагоны. Где находится водитель? Естественно, он сидит в локомотиве и управляет поездом, не так ли? Подобным же образом в поезде мира Бхарата занимает положение локомотива, а вагоны — это несколько стран, прицепленных к нему. Бог — это водитель.
Само слово Бхарата состоит из трех букв (при написании его на телугу). Бха> первая буква, означает бхаву (чувство), ра, вторая, означает рагу (тон или мелодию), и та, третья, означает талу (ритм). Таким образом, Бхарата — это страна, в которой слава Господа воспевается с бхавой, рагой и талой. У этой страны есть и другое название, Хиндудешам, что означает страну, где люди избегают насилия. Хим — химса
Локомотив — это Его Место. Так же,-как в локомотиве вырабатывается энергия, мы можем обнаружить, как возникает подобный элемент в результате проведения таких священных ритуалов, как яджны и ягьи (жертвоприношения), которые время от времени проводятся
