— это к растворению ума в Божественном, к манолайе.
Как река сливается с огромным океаном, так и ум должен раствориться в истинном «Я». Ум, преданный Богу, становится рамадасом, слугой Рамы. Но ум, полный желаний, — это раб органов чувств, камадас.
Уму нельзя позволять быть соблазненным балими, калими и селими (властью, богатством, дружбой -на телугу). Его нужно наполнять божественными мыслями, чтобы он стал единым с Богом.
В118) Свами! Есть ли такие существа, которые достигли тадатмъи (полного отождествления себя с Богом)? Мы слышали, что это высшая ступень духовности.
Бхагаван: Да. Многие люди испытывали это состояние — полного отождествления с Богом. В сущности, это и должно быть целью преданного. На Западе жил очень умный человек по имени Хен. Его учителем был знаменитый ученый Дарвин. Он постоянно размышлял об учителе, и тот — стал являться ему воочию. Дарвин устремлял свой взгляд к звезде и ощущал особые вибрации. Его ученик достиг такого же состояния. Вы конечно знаете о Шри Рамакришне Парам ахам се. Однажды, поклоняясь Господу Шри Раме, он вообразил себя Хануманом. Известно, что в это время у него вырос маленький хвост.
Есть и другие примеры, например в великом эпосе Рамаяне. Бхарата хотел, чтобы Рама вернулся в Айодхью и стал царем. Он умолял Его об этом снова и снова. Но Рама отказался вернуться, так как принял решение и поклялся исполнить волю отца, чтобы остаться верным дхарме. Рама пообещал вернуться в тот час, когда завершится срок Его изгнания, и на это время Бхарата покинул столицу. Срок близился к концу, и в назначенный час Бхарата с нетерпением ждал возвращения Рамы. Поскольку он не видел никаких знаков Его приближения, то, не в силах вынести мук ожидания, он собрал погребальный костер и был готов взойти на него и совершить самосожжение. Чтобы не допустить этого, Рама послал Ханумана вперед с посланием Бхарате, где сообщал, что вернется в назначенный час. Хануман в мгновение ока перенесся в Нандиграму, где жил все эти годы Бхарата. Когда он приземлялся, то увидел следующую картину: Бхарата совершал ритуальный обход костра перед тем, как взойти на него и сжечь себя. Хануман подумал: «Как это может быть, что Рама здесь? Почему Рама обходит погребальный костер?» Из этих слов ясно, что Бхарата стал точной копией Рамы благодаря тому, что неустанно медитировал на Него. Это привело в замешательство даже Ханумана. В этом и есть смысл слов Беды: *Брахмавид брахмайва бхавати* (Пребывающий сознанием в Брахмане становится Брахманом).
В конце Рамаяны, после того как Рама убил Равану и возвращался в Айодхью вместе со своей женой Ситой и братом Лакшманой, Бхарата сам правил Его колесницей. На подступах к Айодхье колесницу встречали горожане, жаждущие украсить Раму, Ситу и Лакшману гирляндами цветов. И тут случилось то же самое: люди пришли в замешательство, ибо Бхарата, державший в руках поводья, выглядел в точности как Рама. Горожане уже были готовы надеть гирлянду на Бхарату, приняв его за Господа Раму, и Бхарата был вынужден, сложив в смирении руки, молчаливо и скромно указать им на Раму — Того, кого нужно почтить гирляндой. Это пример тадатмъи, полного отождествления себя с Богом.
Вот вам еще история. Вы наверняка слышали о Свами Самартхе Рамадасе, наставнике царя Ши-ваджи. Как и Бхарата, Свами Самартха Рамадас в течение некоторого времени был неотличим от Рамы — как внешним обликом, так и манерой ходить с луком и стрелами на плече. Наблюдая это, люди изумлялись, и кто-то спросил его: «Свами. Если ты действительно Рама, сможешь ли ты пустить стрелу в птицу, что сидит на верхушке того далекого дерева?» Рамадас пустил стрелу и убил птицу. Она упала на землю. Тогда кто-то заметил: «Свами! Ты убил птицу без причины. Она не сделала тебе ничего дурного. Рама, само сострадание, никогда не убивал живое существо без веской на то причины. Можешь ли ты теперь оживить ее?» Свами поднял с земли мертвую птицу и обхватил ее ладонями. Он взмолился, чтобы она ожила. И -о чудо! — крылья ее затрепетали, птица шевельнулась и вскоре взлетела! Все свидетели этой сцены хором стали превозносить Свами: «Слава! Слава Самартхе Рамадасу! Да здравствует Самартха Рамадас!» Это тоже был момент полного отождествления с Богом.
В119) Свами! Ты часто говоришь об анубха-ваджпяпам, практическом знании. Нам кажется, что мы знаем и умеем множество вещей. Разве это не мудрость?
Бхагаван: Разумеется нет! Беда в том, что вы не осознаете того, что ничего не знаете. Вы знаете очень мало, а то, чтознаете, в лучшем случае очень незначительно. Но вы считаете, что знаете все. Вы изучили совсем немного, и очень большая ошибка — думать, будто вы знаете все. Это просто глупо. Знание огромно, а то, что знаете вы — лишь крошечный фрагмент, это вовсе не полное знание.
Вот, смотрите! Что это? Как вы видите, это платок (показав платок, Свами спрятал его в кулаке так, что стал виден лишь маленький уголок). А теперь что это такое? Это просто кусочек ткани. Это не целый платок. (Свами снова расправил платок). Теперь что это? Вы скажете: «Платок». Видя один лишь маленький кусочек ткани, вы не могли назвать его платком. Поэтому, обретя совсем мало знаний, вы едва ли имеете право объявлять, что знаете все. Это ошибка, которую в наше время допускают все образованные люди. Они знают очень мало и заявляют, что знают все. Полное, или исчерпывающее знание, — это осознание, а не осведомленность о маленьком кусочке или фрагменте. Это вам нужно запомнить. Стремитесь к целостному знанию. Будьте осознанны!
В120) Свами! Когда преданный получает всеобъемлющий опыт?
Бхагаван: Бхакти находит свое завершение в мукти (освобождении). Пока этого не произойдет, мы не можем сказать, что преданный обрел всеобъемлющий опыт. Всеобъемлющий опыт — это пурнанубхавам (полнота восприятия), адвайтанандам (блаженство от ощущения единства), брахманандам (божественное блаженство). Это высочайшее блаженство, вечное блаженство (нитьянандам). Вот вам простой пример. Река, не останавливаясь, несет свои воды. На ее пути может быть множество препятствий. Но река, изгибаясь и петляя, стремится вперед, обходя и преодолевая все преграды. До каких пор, как далеко будет она течь? Она должна достичь океана и слиться с ним. Океан не позволяет этому слиянию быть очень легким. Он отталкивает реку, отбрасывает ее назад. Но река не оставляет своих попыток. Наконец во время прилива река сливается с океаном. Когда происходит это растворение (лайам), единение (саюджам) двоих, река обретает вишранти и прашанти, отдохновение и покой.
Таковы и взаимоотношения между преданным . и Богом. Поток преданности, ведущий к соединению с Богом, — это садхана. Река, впадающая в океан, — это слияние индивидуума, дживы с Брахманом* который известен как джива-брахмайкъя-та\ это состояние полного слияния, или единства дживатмы и Параматмы, или дживы и Брахмана.
В121) Свами! Что такое мудрость?
Бхагаван: Мудрость — это не сведения, почерпнутые из книг. Мудрость — это не ученость. Мудрость -это не проповедование. Мудрость не выражается ни словом, ни песнопением. Мудрость — это не докторская степень и не академическое звание. Мудрость — это практический опыт. Мудрость нельзя вложить в чью-либо голову. Мудрость — это то, что позволяет вам четко видеть свои ошибки, недостатки, пороки и исправлять их с тем, чтобы впредь никогда не повторять ошибок прошлого.
В122) Свами! Где в этом большом человеческом теле расположен источник жизни?
Бхагаван: Вы думаете, что в сердце. Нет. Разве вы не знаете, что хирурги могут теперь делать операции по пересадке сердца? Но во время этой операции пациент не умирает. Тогда где же находится жизненный принцип, поддерживающий вашу жизнь? Он расположен в позвоночнике между 9 и 12 позвонками и действует подобно главному переключателю.
В «Мантрапушпам» ясно указано: «Видъюл-лекхева бхавсвара* (жизненный центр действует как молния или электрический ток).
В123) Свами! Каковы основные принципы жизни?
Бхагаван: Новорожденный младенец плачет, но взрослый человек должен покидать этот мир улыбаясь. Знаете ли вы, отчего плачет ребенок? Он плачет о несчастливой судьбе, ждущей его впереди, о долгой, трудной и полной невзгод жизни. Ади Шанкара сказал: *Пу пара пиджаканам пу пара пи маранам пунарапи джанани джатхаре шайлнам* (Каждый рождается снова и снова, нескончаема череда жизней).
Поэтому и кричит ребенок. Но когда он рождается, его родители, родственники, близкие празднуют это событие, радуются и угощают всех сладостями. Жизнь начинается с вопроса: «Ко хам?* (Кто я?). Этот вопрос должен найти свой ответ: «Со хам* (Я — это Он, я — это Бог) до того, как закончится жизнь. Мы находит этот ответ с помощью садханы, духовной практики. Бесполезно вновь и вновь читать билет с вопросами, не давая на них ответов.
Мы можем условно разделить жизнь на три части — утро, день и вечер. Утро — это младенчество, когда у ребенка «четыре ноги»: он ползает на четвереньках. День — это молодость и зрелость, хождение на двух ногах. Вечер — это старость, когда у человека «три ноги»: в помощь ослабевшим ногам он опирается на палку.
Брахмачарья — стадия целомудрия и ученичества — это фундамент, на котором возводится трехэтажное здание: первый этаж — стадия домохозяина, второй — уединенной жизни и созерцания, и третий — отречения от мира. Вы видите, что фундамент — это чистота, невинность. По достижении 50 лет человек должен полностью овладеть контролем над пятью кармендриями, органами действия, к 60 годам он должен побороть все шесть слабостей и пороков: каму (желание), кродху (гнев), лобху (жадность), моху (пристрастия), маду (гордыню) и матсарью (ревность, зависть).
К 70 годам человек, преодолевший все недостатки, почитается как один из семи мудрецов (сап-тариши)> как в музыке — семь нот (сапташварас), и в мире — семь океанов (саптасамудра). В возрасте 80 лет, овладев восемью ступенями йоги (ашпган-гайоги)у он сияет как восемь божеств сторон света (аштадикпалакас). Жизнь 90-летнего человека, прошедшего девять ступеней преданности, сияет как девять драгоценных самоцветов (наваратнас). Достигнув 100 лет, человек, став господином пяти органов восприятия и пяти органов действия и испытав всю глубину Божественного, сам становится божественным (Брахмавид брахмайва бхавати).
Вам нужно помнить еще об одном. Все, что бы вы ни делали, — для вашего собственного удовлетворения, а не ради других людей. Иными словами, прежде всего ваши действия должны удовлетворять вас самих, вашу совесть. Вы покупаете новую одежду. Для кого вы надеваете ее? Исключительно для собственного удовлетворения. Вы строите новый дом. Для кого? Только для себя, не так ли? Вы съедаете яблоко не для пользы яблока, а для собственного удовольствия.
Поймите, что ваше «Я» — это Бог- Вам нужно хорошо играть свою роль в пьесе жизни. Свами
