удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия.
171. Даже погибая вследствие приверженности к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев.
172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего ее.
173. Если наказание падает не на самого преступника, то) на сыновей, если не на сыновей, то на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего ee.
174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но в конце концов погибает с корнем .
175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели в образе жизни ариев (агуа). Пусть учит учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.
176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.
177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому.
178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет.
179. С наемными или домашними жрецами, учителями, братьями матери (matula), гостями, прибегнувшими к покровительству детьми, престарелыми, больными, учеными, с родственниками по отцу, по свойству и по матери,
180. с матерью и отцом, с родственницами, братом, сыном, женой, дочерью и с прислугой не надо вступать в ссору.
181. Избегая ссор с ними, он освобождается от всех грехов. прекращением этих ссор домохозяин завоевывает все эти миры.
182. Учитель-владыка в мире Брахмы^, отец-владыка в мире Праджапати, гость же — владыка в мире Индры, жрецы — в мире богов,
183. родственницы — в мире апсар, родственники по матери-в мире вищвадевов, родственники по браку-в мире вод, мать и брат матери — над землей.
184. Дети, престарелые, бедные и больные должны считаться владыками атмосферы, старший брат — подобным отцу, жена и сын — его телом,
185. прислуга (dasavarga)-его тенью, дочь-высшим {предметом его жалости; поэтому, будучи оскорблен ими, пусть всегда переносит обиды без гнева.
186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает.
187. Не зная благочестивого правила приема в качестве даров вещей, пусть мудрый не принимает даров, даже погибая от голода.
188. Неученый, принимающий в дар золото, землю (bhumi), лошадь, коровье масло, становится прахом, как дерево:
189. золото и пища сжигают жизнь, земля (bhuh) и корова — тело, лошадь — зрение, одежда — кожу, коровье масло — энергию, зерна кунжута — потомство.
190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем дарителем погружается в ад, как погружаются в воду вместе с судном, сделанным из камня.
191. Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы тони было дары, так как неученый, даже благодаря самому маленькому дару, гибнет, как корова в болоте.
192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному , живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле , и не знающему Веды.
193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю.
194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель.
195. Держащий знамя добродетели, но всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.
196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный,. имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный считается живущим подобно цапле.
197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в ад, называемый Андхатамисра.
198. Совершив грех, нельзя исполнять обет под предлогом соблюдения дхармы, прикрывая грех исполнением обета , обманывая женщин и щудр.
199. Такие брахманы после смерти и в этом мире порицаются толкователями Веды, а духовная награда за обет, исполненный под ложным предлогом, идет ракшасам.
200. Тот, кто не будучи учеником , снискивает пропитание под видом ученика, принимает на себя грехи всех учеников и возрождается в утробах животных.
201. Никогда не следует купаться в чужом пруду; искупавшись же, он пятнается частью греха человека, соорудившего пруд.
202. Присваивающий повозку, ложе, сиденье, колодец, сад, дом другого, не данные ему добровольно, принимает на себя четвертую часть греха собственника.
203. Пусть совершает омовение всегда в реках, в прудах, выкопанных богами^, озерах (saras), ручьях (garta), источниках (prasravana).
204. Пусть мудрый исполняет главные обязанности (yama) всегда, неглавные (niyama) — не всегда; неисполняющий главные обязанности, исполняя только неглавные, — впадает в грех (patati).
205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном брахманом, не знающим Веду, или совершающим его для всех (gramayajin), женщиной или кастратом.
206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого.
207. Никогда не следует есть пищу жертвователей пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой,
208. ни ту, на которую посмотрел убийца брахмана, ни тронутую женщиной, имеющей менструации, ни поклеванную птицей и ни тронутую собакой,
209. ни пищу, обнюханную коровой, ни предложенную всем пришедшим по приглашению, ни данную объединением или гетерами (ganika), ни осуждаемую ученым,
210. ни пищу вора, певца, плотника, (taksan), ростовщика (vardhusika), ни посвященного для совершения жертвоприношений, ни скряги, ни скованного цепями.
211. ни обвиненного в грехе (abhi^asta). ни кастрата, ни развратницы, ни лицемера, ни пищу прокисшую, несвежую, ни пищу щудры, ни остаток,
212. ни пищу лекаря, охотника, злого человека, поедателя остатков, пищу угры «, пищу рожающей женщины, ни оставшуюся после прихлебывапия воды »», ни являющуюся нечистой в течение десяти дней «,
213. ни пищу, данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, ни пищу женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул,
214. ни пищу доносчика, лжеца, а также продающего жертвоприношения, плясуна (^ailusa) или портного (tunnavaya), пищу неблагодарного,
215. кузнеца (karmara), нишады, актера, золотых дел мастера (suvarnakartar), корзинщика (vena), а также торгующего оружием,
216. собачников, продавцов спиртного (caundika), прачсчника (cailanirnejaka), красильщика (ranjaka), безжалостного, ни того, в доме которого живет любовник его жены,
217. ни пищу тех, которые пренебрегают тем, что у жены есть любовник, ни пищу всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти члена семьи нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему нс нравится.
218. Пища царя'» обнимает энергию, пища щудры-свет священного знания, пища золотых дел мастера-долголетие, кожевника — славу;
219. пища ремесленника (karuka) убивает его потомство, прачечника — силу, пища толпы и гетеры лишает его высших миров;
220. пища лекаря — это гной, пища развратницы — мужское семя, пища ростовщика — испражнения, торгующего оружием — грязь.
221. Пищу прочих (дарителей), последовательно перечисленных, которая неприемлема для употребления, мудрые считают кожей, костями и волосами.
222. Поэтому, поев ненамеренно пищу одного из них, надо исполнить трехдневный пост; съев ненамеренно ее, а также мужское семя, испражнения и мочу, пусть исполняет криЧчхру .
223. Ученому дваждырожденному не следует есть приготовленную пищу щудры, не исполняющего щраддхи ; но при отсутствии средств существования он может взять у него неприготовленную, достаточную на одну ночь .
224. Боги, рассмотрев пищу скряги, знатока Веды и щедрого ростовщика, установили, что и та и другая равны.
225. Праджапати пришел и сказал им: «Не делайте неравное равным; пища щедрого ростовщика очищается верой, другая — разрушается отсутствием добрых дел».
226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svagata) средств, являются нетленными.
227. Встретив человека достойного (patra), следует всегда с радостью исполнять, как только можно, долг щедрости при жертвоприношениях и совершении добрых дел.
228. Любое, что дается, должно даваться тем, кого попросили, безропотно; ибо то, что пойдет к достойному, освобождает дарящего от всякого греха.
229. Дающий воду получает утоление голода и жажды, дающий пищу — вечное блаженство, дающий кунжут — желанное потомство, дающий светильник -превосходное зрение,
230. дающий землю (bhUmida) сам получает землю, дающий золото — долгую жизнь, дающий дом — великолепные жилища, дающий серебро — совершенную красоту,
231. дающий одежды-место в лунном мире, дающий лошадь — место в мире Ащвинов, дающий рабочего быка — no.iное счастье, дающий корову-мир солнца.
232. дающий колесницу и ложе — жену, дающий безопасность — владычество, дающий зерно — вечное блаженство, дающий Веду — соединение с брахмой.
233. Даяние Веды превосходит все другие даяния — воды. пищи, коровы, земли, кунжута, золота и коровьего масла.
234. Если человек дает какой-либо дар, то он с почетом получает именно то, что желает.
235. Кто почтительно принимает и кто почтительно дает, — оба они идут на небо, в противном случае — в ад.
236. Не следует ни гопдиться аскетическими подвигами, ни говорить неправду, совершая жертвоприношение, ни оскорблять брахманов, даже страдая от них; дав что-либо брахману, пусть не похваляется.
237. Жертвоприношение гибнет от неправды, плод аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы.
238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи сооружают свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,
239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним.
240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает плоды добрых дел и одиноким — дурных.
241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.
242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради приобретения спутника в ином мире, ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму .
243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, этот спутник быстро ведет в другой мир.
244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.
245. Брахман, общающийся с лучшими и избегающий низких, сам делается лучшим, в противном случае — щудрой.
246. Настойчивый, кроткий, терпеливый, избегающий людей жестоких, не причиняющий вреда живым существам — следующий такому образу жизни завоевывает небо обузданием чувств и щедростью.
247. Пусть принимает от всех топливо, воду, коренья и плоды, и пищу, которая предложена добровольно, а также мед и дар в виде защиты от опасности.
248. Милостыню, принесенную и предложенную самим жертвователем, если она ранее не была выпрошена, Праджапати определил как могущую быть полученной даже от злодеев .
249. У того, кто презирает такую милостыню, пятнадцать лет предки не вкушают пищи и огонь не возносит приношения богам.
250. Не следует отвергать ложе, дом, траву куща, благовония, воду, цветы, драгоценные
