стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам , не говорит.

49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.

50. Никогда не следует домогаться милостыни толкованием зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием щастр «.

51. Не следует приближаться ради милостыни к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими.

52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам.

53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как чаш, называемых чамаса, при жертвоприношении.

54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный сосуд и плетенку

Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati).

55. Милостыню полагается просить один раз !.в день и не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам.

56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся только объедки.

57. При неполучении милостыни пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари.

58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.

59. Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам.

60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.

61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы,

62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней,

63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб,

64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, имеющего целью достижение дхармы.

65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии его в высших и низших телах.

66. Даже украшенному^ следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; наличие знака — не доказательство исполнения дхармы;

67. так, хотя плод катаки и очищает воду, от упоминания его имени вода не очищается.

68. Ради сохранения живых существ следует всегда, днем и ночью, ходить, рассматривая землю, даже когда тело страдает.

69. Аскет, который ненамеренно губит днем ы ночью живые существа, для очищения от греха умерщвления) их пусть, омывшись, совершит шесть удержаний дыхания.

70. Три удержания дыхания брахмана, исполненные, как предписано, сопровождаемые произнесением священных слов (vyahrti) и слога «0м», должно считать высшим покаянием:

71. ибо как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания дыхания сжигаются грехи органов чувств.

72. Удержаниямн дыхания надо сжигать пороки, сосредоточенностью — грех, отвлечением мыслей и чувств — свя^и с внешним миром, размышлением — качества, несвойственные высшему существу.

73. Путем размышления пусть познает с трудом понимаемый необразованными переход своей души через существа разного рода.

74. Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями ; лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (sarhsara).

75, Неповреждением живых существ, независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он уже здесь достигает того состояния »

76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений,

77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет.

78: Покидающий это тело освобождает себя от бедствия этого мира, страшного, как акула, подобно тому, как дерево покидает берег реки или как птица — дерево.

79. Оставив плоды добрых дел друзьям, а злых — недругам, он путем размышления достигает вечной брахмы.

80. Когда по состоянию души он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти и в этом мире.

81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности , он пребывает в брахме.

82. Все то, что сказано, основывается на размышлении ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов совершения) обрядов.

83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению , относящийся к божествам и относящийся к атману, изложенный в Веданте :

84. это — убежище для несведущих, оно же — для сведущих, оно — для ищущих неба, оно — для ищущих вечности.

85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы.

86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от порядка, предписанного Ведой «.

87. Ученик (brahmacann), домохозяин (grhastha), отшельник (vanaprastlia) и аскет (yati) — эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ащраму домохозяина .

88. Все они, пройденные последовательно согласно щастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.

89. Из всех них согласно правилам Веды и священного предания домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.

90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ащрамах находят пристанище у домохозяина.

91. Дваждырожденными, находящимися в четырех ащрамах, дхарма, имеющая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.

92. Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость — образуют дхарму, обладающую десятью признаками.

93. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив — выполняют, достигают высшей цели.

94. Дваждырожденный, исполняющий с сосредоточенным вниманием дхарму, имеющую десять признаков, изучив, как предписано, Веданту, свободный от долгов , может стать санньясином.

95. Оставив все дела, загладив грехи, происшедшие от деяний, обуздав себя, изучая Веду, он может жить счастливо под опекой сына.

96. Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный от желаний, отречением искупая грехи, он достигает высшей цели.

97. Таким образом, изложена вам состоящая из четырех частей дхарма брахмана , священная, дающая после смерти нетленный плод; выслушайте теперь дхармы царей».

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.

ГЛАВА VII

1. «Теперь я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков путь достижения высшего успеха.

2. Кшатрием, получившим посвящение , как предписано Ведой, должна совершаться, как положено «», охрана всего этого мира.

3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого мира,

4. извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств .

5. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа.

6. Как солнце, он жжет глаза и сердца, и никто на земле не может даже смотреть на него.

7. По могуществу он — Агни и Вайю, он — Солнце, Сома он — царь дхармы , он — Кувера, он — Варуна, он — великий Индра.

8. Даже если царь — ребенок, он не должен быть презираем думающими, что он только человек, так как он — великое божество с телом человека.

9. Огонь сжигает только одного человека, неосторожно приближающегося, огонь же царя сжигает семейство со скотом и накопленным имуществом.

10. Рассмотрев основательно предстоящее дело, свою способность исполнить его, место и время исполнения, он ради исполнения дхармы принимает неоднократно различный вид.

11. В удовлетворенности его — Падма-Щри, в могуществе — победа, в гневе живет смерть, ибо он преисполнен всяческой энергии.

12. Но кто по глупости ненавидит его, несомненно, погибает, ибо царь быстро принимает меры для его гибели.

13. Поэтому пусть никто не нарушает дхарму, которую царь установил в пользу желательных для него людейъ, и даже дхарму, нежелательную для нежелательных.

14. Для этого Владыка с самого начала создал сына (atmaja) — Наказание, охранителя всех живых существ, воплощенную дхарму, полную блеска Брахмы.

15. Из страха перед ним все живые существа — недвижущиеся и движущиеся — служат пользе и не уклоняются от исполнения дхармы.

16. Рассмотрев основательно место и время преступления, возможность и степень сознательности (vidya), ему надо накладывать Наказание, как полагается, на людей, живущих неправедно.

17. Наказание — царь, оно — мужчина, оно — вождь (rietar) и оно — каратель (^asitar); оно считается обеспечением четырех ащрам.

18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание воплощением дхармы.

19. Наложенное надлежащим образом после должного рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения, — губит все.

20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле,

21. ворона стала бы есть поминальное приношение и собака лизать жертвенную пищу, никто не имел бы собственности (svamya) и произошло бы перемещение высших и низших .

22. Весь мир подчиняется только посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе.

23. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, существа летающие и ползающие, служат пользе только принуждаемые Наказанием.

24. Все варны испортились бы, все преграды (setu) были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа от колебания в наложении Наказания.

25. Где идет черное, красноглазое Наказание, уничтожающее

преступников, там подданные не возмущаются (rnuhyanti), если вождь хорошо наблюдает.

26. Накладывающим его объявили царя — правдивого, поступающего осмотрительно, мудрого, знающего значение дхармы, а также удовольствия (karna) и богатства (artha).

27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, но чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится.

28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными , то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками.

29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир — движущийся и недвижущийся — и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.

30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, (кто наделен глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.

31. Наказание может быть наложено чистым, правдивым, следующим тому, что сказано в щастрах, имеющим хороших помощников и умным.

32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам.

33. Слава царя, живущего таким образом, даже существующего сбором колосьев , распространяется в мире, как капля кунжутного масла на воде.

34. Поэтому же слава царя, живущего противоположно, несдержанного, сжимается, как капля коровьего масла на воде.

35. Для всех неуклонно следующих присущей им дхарме. для варн и различных ащрам царь создан как охранитель.

36. Как ему, охраняющему народ, вместе со слугами должно поступать, это я вам