«0м», исполненные ежедневно, очищают в течение месяца даже убийцу ученого брахмана .
250. Даже пьяница очищается, тихо произнося гимн Кутсы, начинающийся словом «ар» , и три гимна (гс) Васиштхи начинающиеся со слова «prati» , гимны великому Индре и содержащий слово «^uddha» .
251. Даже похитив золото, он сразу очищается, повторив однажды
гимны, начинающиеся словами «asyavamiya» и «ivasarnkalpa» .
252. Осквернивший ложе гуру освобождается от греха, произнося гимн, начинающийся со слова «havisyantiya» , или «па tarn artho» , или «iti» , или повторив гимн Пуруше .
253. Желающему снятия грехов — больших и малых — следует в течение года ежедневно повторять гимн, начинающийся с «ava» или «yatkim» .
254. Приняв то, что не должно принимать, и съев запрещенную пищу, человек, повторив гимн «taratsarnandi» , очищается в течение трех дней.
255. Но многогрешный очищается, повторяя в течение месяца гимн, посвященный Соме и Рудре , и, совершая омовение в реке, три гимна, начинающиеся со слова «aryamnam» .
256. Грешнику надо повторять семь стихов, первый из которых начинается с «indra» , в течение полугодия; но, совершив порицаемое действие в воде, надо, питаясь милостыней. прожить месяц.
257. Дваждырожденный, принося и течение года в жертву коровье масло, сопровождая жертвоприношения мантрами, полагающимися при приношении щакала , или повторяя гимн «пата», снимает даже очень большой грех.
258. Запятнанный великим грехом очищается, если он с сосредоточенным вниманием сопровождает коров, произнося гимны «pavamani», питаясь милостыней.
259. Обуздав себя, произнеся в лесу трижды самхиту Веды, очищенный тремя покаяниями парака , он освобождается от всех преступлений (pataka).
260. Если кто-нибудь, будучи сосредоточенным, исполняет пост в течение трех дней, входит трижды в день в воду, повторяя при этом трижды гимн «aghamarsana», тот очищается от всех грехов (pataka).
261. Как ащвамедха — царь жертвоприношений — снимает все грехи, так снимает все грехи гимн «aghamarsana».
262. Брахман, удерживающий в памяти Ригведу, не пятнается никаким грехом, даже уничтожив эти три мира , даже вкушая пищу, полученную от кого попало.
263. Произнесший с сосредоточенным вниманием трижды самхиту гимнов (гс), молитв (yajus) и песнопений (saman) с сокровенными текстами освобождается от всех грехов.
264. Как исчезает брошенный комок земли, попав в большой пруд, так всякое порочное действие уничтожается в тройной Веде.
265. Должно знать, {что тройная Веда — это гиМны (гс), различные молитвы (yajus) и разнообразные песнопения (saman); кто знает ее, тот знаток Веды (vedavid).
266. Начальный Брахма, состоящий из трех звуков , на котором покоится тройное священное писание, — другая тайная тройственная Беда; кто знает ее, тот знаток Веды».
Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, одиннадцатая глава.
ГЛАВА XII
1. «О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам теперь согласно истине конечный результат деяний (karman)».
2. Тем великим риши, обратившимся к нему с таким вопросом, тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: «Выслушайте решение относительно всего этого в мире, связанного с деянием.
3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние (gati) людей — высокое, низкое или среднее — происходит от деяний.
4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) — возбудитель того телесного действия трех родов , имеющего три местопребывания и десять признаков .
5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном , приверженность к ложному учению — три рода греховного умственного действия;
6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню — следует считать четырьмя родами греховных словесных действий;
7. присвоение неданных вещей, нанесение вреда вопреки правилам , связь с чужой женой — считаются тремя родами греховного телесного действия.
8. Человек вкушает плод совершенного деяния — доброго или дурного — так: умом — совершенное умом, словом — совершенное словом, телом — совершенное телом.
9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности , словесных — к состоянию птицы или животного, умственных — к состоянию человека низкого. рождения (antyajatita).
10. Необходим контроль (danda) над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином .
11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль над самим собой по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха .
12. Того, кто побудитель этого Я , называют кшетраджна , но кто совершает деяния, тот называется мудрыми бхутатман .
13. Другое внутреннее Я, имеющее название джива , рождается со всеми, одаренными телом; посредством нее испытывается все счастливое и дурное при различных рождениях.
14. Эти оба — махат и кшетраджна — соединенные с элементами существования , пребывают, проникая в нее. находящуюся в различных живых существах ‘.
15. Из ее тела исходят бесчисленные формы, которые постоянно побуждают к действию многообразные существа.
16. После смерти именно из пяти элементов у людей, поступающих дурно, возникает другое крепкое тело, подверженное страданиям.
17. Те возродившиеся, телом претерпев в этом мире мучения, наложенные Ямой, растворяются по частям в тех же самых элементах.
18. Она , претерпев за свои причиняющие несчастья грехи, порожденные привязанностью к мирским утехам, свободная от вины, возвращается к этим обоим , одаренным великим могуществом.
19. Они оба вместе рассматривают неустанно дхарму и порок (papa) той души, в соединении с которыми достигается счастье или несчастье и в этом мире и в будущем.
20. Если душа следует преимущественно дхарме, а адхарме — мало, она достигает счастья на небе, облеченная этими самыми элементами .
21. Но если она предается главным образом адхарме, а дхарме — мало, она претерпевает, оставленная этими элементами , мучения, наложенные Ямой.
22. Претерпев мучения Ямы, душа, свободная от порока, снова принимает эти элементы в надлежащей пропорции.
23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце па исполнение дхармы.
24. Следует знать, что благость (sattva), страсть (rajas). и темнота (tannas) — три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребывает в них полностью.
25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом душу изобилующей этим качеством.
26. Считается, что благость проявляется в знании,..темнота — в невежестве, страсть — в любви и ненависти; таково внешнее их проявление (vapus), проникающее все и присущее всему живому.
27. Когда человек испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворящее, состоящее из чистого света, это надо считать «благостью» (sattva).
28. Но что соединено со страданием, причиняет неудовольствие для души, надо считать «страстью» (rajas), не могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.
29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым, — это надо считать «темнотой» (tamas).
30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств — лучший, средний и худший.
31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе — признаки качества благости.
32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам — признаки качества страсти.
33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие (nastikya), ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты.
34. При этом должно знать вкратце описание по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех периодах — настоящем, прошедшем и будущем.
35. Если человек, совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.
36. Но если кто-либо желает достигнуть в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать признаком качества страсти.
37. Что он всем сердцем желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это имеет признаки качества благости.
38. Желание (karna) считается признаком темноты, стремление к выгоде (artha) — страсти, дхарма — признак благости; из них лучшее — в порядке последовательности .
39. Теперь я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого мира, а также благодаря какому из этих качеств, какие переселения происходят.
40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.
41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, имеет три степени — низшую, среднюю и высшую — соответственно деянию и знанию человека.
42. Существа неподвижные , черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы — это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.
43. Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны — среднее состояние, обусловленное темнотой.
44. Чараны , супарны, лицемерные люди (dambhika), ракшасы и пищачи — высшее состояние, обусловленное темнотой.
45. Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, — первое состояние, обусловливаемое страстью.
46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины — среднее
состояние, обусловливаемое страстью.
47. Гандхарвы, гухьяки , якши — слуги богов, а также все апсары — высшее состояние среди обусловливаемых страстью.
48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи — первое состояние, обусловливаемое благостью.
49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи — второе состояние, обусловливаемое благостью.
50. Брахма, создатели вселенной , дхарма, а также великий непостижимый — это мудрые объявили высшим состоянием. обусловливаемым благостью.
51. Таким образом, последствие такого действия, всё переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями, полностью объяснено.
52. Вследствие привязанности к чувственным предметам и вследствие неисполнения дхармы невежды — самые низшие из людей — нисходят в дурные возрождения.
53. В какую утробу эта душа (jiva) идет в этом мире и вследствие каких деяний, это все выкушайте по порядку.
54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподниях, по окончании этого срока подвергаются следующим перерождениям.
55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла. верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы .
56. Брахману-пьянице придется пройти через состояние червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животных.
57. Брахману-вору полагается пройти тысячекратно через состояния паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде, и зловредных пищачей.
58. Осквернителю ложа гуру полагается пройти стократночерез состояние травы, кустарников, лиан, плотоядных животных, снабженных зубами и совершающих жестокие действия .
59. Люди, наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу — червями, воры — животными, вкушающими себе подобных, имеющиесвязь с низкорожденными женщинами — претами .
60. Вступивший в общение с изгоями (patita), с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится демоном-брахмаракшасом.
61 Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и другие разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров (hemakartar) .
62. Похитив зерно, он делается крысой, латунь — лебедем (harisa), воду — водяной птицей, мед — комаром, молоко — вороной, сок — собакой, коровье масло — ихневмоном,
63. мясо
