священных формул, в десять раз действительнее жертвоприношения, исполненного согласно правилам Веды, из произнесенных мысленно — считается превосходящим его) в тысячу раз.

86. Четыре пакаяджны вместе с жертвоприношениями, предписанными правилами Веды, — все вместе нс равняются шестнадцатой части жертвоприношения, состоящего из шепотом произносимых молитв.

87. Только произнесением молитвы шепотом брахман может достичь цели — здесь нет сомнения; совершает он или не совершает иное, истинным брахманом считается дружественно относящийся к живым существам .

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира. как вознице — коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается и в должном порядке:

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый — нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается орган речи.

91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.

92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим группам; когда он обуздан, — становятся обузданными обе эти группы, состоящие каждая из пяти.

93. Вследствие привязанности к чувственным удовольствиям, человек, несомненно, идет ко греху (dosa), но, обуздывая их, — добивается успеха .

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих чувственных наслаждений и кто-нибудь отрекается от всех них, то отречение от -желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные вследствие привязанности к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни изучение Веды, ни щедрость в милостыне, ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху человека, имеющего характер, оскверненный чувственностью.

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает от контроля, то мудрость ускользает от него, как вода из открытой ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, даже не изнуряя усиленно тело .

101. Пусть он стоит, нашептывая «Савитри» в утренних сумерках до появления солнца, но в вечерние — сидит, до полного .появления звезд.

102. Если он стоит в утренних сумерках, нашептывая «Савитри», он удаляет ночной грех, а сидя в вечерних сумерках — уничтожает грех, содеянный днем.

103. Но кто не стоит утром и кто не сидит вечером, тотподобный щудре — должен быть удален от всех обрядов (karman) дваждырожденных.

104. Обуздав себя, пребывая около вод, удалившись в лес,. пусть внимательно читает «Савитри» как ежедневно повторяемый обряд.

105. При изучении дополнительных трактатов Вед и чтении текстов, ежедневно повторяемых (naityaka), можно не соблюдать перерывов, так же как при произнесении мантр, сопровождающих огненное жертвоприношение.

106. При чтении текстов, ежедневно повторяемых, перерыва нет, так как оно считается брахмасаттрой; принесение жертвы в виде чтения ведийских текстов (brahmahuti) — равно приношению на огне и благочестиво даже, когда естественные явления, требующие перерыва, заменяют восклицание «вашат!» .

107. Кто обузданный, чистый целый год повторяет для себя чтение Веды согласно правилу, для того всегда течет молоко, простокваша (dadhi), коровье масло и мед .

108. Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны доставляет топливо для огня, собирает милостыню, спит на земле и делает полезное для гуру.

109. Согласно дхарме следующие десять могут быть обучаемы Веде; сын учителя, услужливый, могущий передать знания, добродетельный (dharmika), чистый, достойный, способный, щедрый (arthada), благочестивый и родственный.

110. Не будучи спрошен, пусть никому ничего не объясняет, а также спрашивающему неправильно; знающий мудрец пусть ведет себя в мире, как немой.

111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.

112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как и

чистое семя в бесплодную почву (usara).

113. Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен лучше добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina).

114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.

115. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь как чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacarin), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня».

116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.

117. Пусть он почтительно приветствует того, от кого он получает знание, относящееся к мирским делам, к Веде, а также о брахме.

118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только «Савитри», лучше, чем знающий даже три Веды, но необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами’ (sarvavikrayin).

119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.

120. Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием.

121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре — долголетие, мудрость, слава и сила.

122. После произнесения приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: ,,Я — такойто по имени».

123. Тем, которые приветствия в виде называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: «Я».

124. При приветствии после своего имени надо произнести слово , бхох» , ибо мудрыми свойство слова «бхох» считается свойством всех собственных имен.

125. «Будь долголетен, дорогой!» — так при приветствии должно быть сказано брахману «‘, а в конце его измени должна быть произнесена гласная «а», а предшествующая гласная должна быть продлена.

126. Тот брахман, который не знает ответа на приветствие, не должен быть приветствуем ученым, ибо он подобен щудре .

127. Встретив брахмана, пусть спрашивает о счастье (ku^ala), кшатрия — о благоденствии (anamaya), вайщия — о благосостоянии (ksema), щудру — о здоровье (arogya).

128. К тому, кто посвящен для совершения жертвоприношений, не должно обращаться по имени, даже к более молодому; но знающий дхарму ему, ранее упомянутому, пусть говорит «бхох» и «бхават» .

129. Если же это женщина — чужая жена и не родственница по происхождению (yonitah), — ей следует говорить: «госпожа» и «милая сестра».

130. Дядьям по матери и по отцу, тестям, жрецам, и другим почтенным, даже если они моложе, он, встав, пусть говорит: ,,Я — такой-то».

131. Сестра матери, жена дяди по матери, теща и сестра отца должны быть почитаемы как жена гуру, ибо они равны жене гуру.

132. Ноги жены брата, если она той же варны, он должен обнимать каждый день; но ноги жен других родственников по отцу (jnati) и матери (sambandhi) он должен обнимать, {только вернувшись из длительной отлучки.

133. К сестре отца, его матери и к своей старшей сестре следует относиться, как к матери, но мать почтеннее их.

134. Жители одного города считаются друзьями и равными, хотя бы они были десятью годами старше один другого, занятые той же профессией — пятью годами, знатоки Вед (^rotriya) — тремя годами, но родственники — только при незначительной разнице в возрасте.

135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман.

136. Богатство, родство, возраст, надлежащее исполнение обрядов-«» и пятое — священное знание — достойны уважения, причем каждое последующее важнее предшествующего.

137. Если у кого-нибудь из трех высших варн имеется большинство этих пяти — по числу и по качеству, — тогда он достоин уважения, а щудра, — кроме того, достигший десятого десятка лет жизни.

138. Должно давать дорогу едущему в колеснице, тому, кому идет десятый десяток, больному, несущему тяжесть, женщинам, снатаке, царю и жениху.

139. Среди них встретившихся, наиболее почтенны снатака и царь; из них двоих снатака пользуется почтением царя.

140. Тот брахман, который, посвятив ученика, обучает его Веде вместе с

Кальпой и Рахасьей , называется учителем ^асагуа).

141. Кто преподает часть Веды или же Веданги^- ради снискания средств к жизни, тот называется преподавателем (upadhyaya).

142. Тот брахман, который совершает согласно правилам. обряды при зачатии и прочие и- снабжает пищей, считается гуру .

143. Кто, будучи выбран, совершает для кого-нибудь агньядхею , пакаяджны и жертвоприношения — агништому и прочие, тот для него считается ритвиджем (rtvij).

144. Кто без ошибок наполняет оба его уха Бедой, тот должен считаться матерью И отцом, и его никогда нельзя оскорблять.

145. Учитель (асагуа) в десять раз почтеннее преподавателя (upadhyaya), отец — в сто раз почтеннее учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз .

146. Из двух отцов — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно и после смерти и в этом мире.

147. Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло только от чрева.

148. Но рождение, которое для него посредством «Савитри» согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, — действительное; оно свободно от старости и смерти.

149. Вследствие пользы знания Веды пусть он почитает здесь как гуру того, кто кому-нибудь передает знание Веды (^ruti), — будь то мало или много.

150. Брахман — творец рождения от Веды и наставник в исполнении учеником его дхармы — даже ребенок является согласно дхарме отцом старика.

151. Кави — юный сын Ангираса, когда учил своих старших родственников, отцов (pitn?) по возрасту, превосходя их знанием, обратился к ним так: «Дети!».

152. Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: «Дитя обратилось к вам правильно».

153. Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему «дитя», а обучающему Веде — «отец».

154. Величие достигается ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть священные тексты (anucana), тот для нас велик.

155. Старшинство у брахманов зависят от знания, у кшатриев — от доблести, у вайщиев — от богатства зерном и только у щудр — от возраста.

156. Человек является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным даже если он юн.

157. Как слон, сделанный из дерева, как антилопа, сделанная из кожи, так и брахман, который не учен: они трое только носители’ соответствующих имен.

158. Как кастрат бесплоден с женщинами, корова бесплодна с коровой, как бесплоден дар невежде, так бесполезен брахман, не знающий священных гимнов (гс) .

159. Обучение существ^ благу должно производиться без причинения им страданий ; речь же должна быть применена ревнителем дхармы приятная и мягкая.

160. У кого