Вишну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST — «проникающий во всё», «всеобъемлющий») — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания. В различных направлениях индуизма Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама. Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.
В «Ригведе» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» 5.5.1 «Яджурведы» и в «Бхагавад-гите» 10.12, 11.3, 13.27 и «Вишну-сахасранаме», где он описывается как Парабрахман (Высший Брахман), Параматма (Высший Атман), Парамешвара (Высший Ишвара), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.
Обителью Вишну является Вайкунтха, его супругой — Лакшми; творение, поддержание и разрушение бесчисленных миров — это его божественная игра (лила). Основные функции Вишну — поддержание дхармы и разрушение зла. С целью наказать злодеев и защитить добродетельных людей Вишну периодически нисходит в этот мир в виде аватар. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара Калки, должна низойти в самом конце Кали-юги.
В индуистской иконографии Вишну обычно изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего, голубого или чёрного цвета, в жёлтых одеждах, возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана. В своих четырёх руках он держит четыре атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру.
Этимология.
В традиционном толковании имя Вишну связывается с глаголом viś (проникать) — «Всепроникающий». Некоторые исследователи высказывают предположение относительно его неиндоевропейского происхождения, указывая на то, что среди характеристик Вишну присутствуют аборигенные черты. Один из ранних комментаторов Вед, Яска, в своём труде «Нирукта» дал определение Вишну как вишну вишатех; «тот кто проникает везде», и яд вишито бхавати тад вишнурбхавати; «Вишну — это тот, кто свободен от оков и ничем не связан».
Шанкара в своём комментарии к «Вишну-сахасранаме» приводит производное от этого корня, со значением «присутствие везде» («Так как Он пронизывает всё, вевести, его называют Вишну»). Шанкара также утверждает (относительно «Вишну-пураны» 3.1.45): «Могущество Верховного Существа пронизывает всю Вселенную». Свами Чинмаянанда в своём переводе «Вишну-сахасранамы» более подробно объясняет значение этого текста. Он пишет, что корень виш означает «войти» и что Вишну присутствует во всём сущем и во всех живых существах.
Известные исследователи Жорж Дюмезиль и Манфред Майрхофер считают, что слово «Вишну» восходит к индоиранскому *višnu, иранским аналогом которого является авестийский Рашну — судья загробного мира.
Вишну в священных текстах индуизма.
Судя по всему, образ Вишну восходит ещё к индоиранским временам (ср. Рашну). Новейшие исследования выявили ещё более глубинные его корни — были обнаружены параллели между ведийским Вишну-Уругаей («Широко шагающим») и древнегреческим мифическим гонцом Эврибатом, персонажем «Илиады» и «Одиссеи».
В Ведах.
Печать IV — VI веков с изображением Вишну и поклоняющегося ему. Надпись на бактрийском языке гласит: «Михира, Вишну (слева) и Шива».
Вишну упоминается 93 раза в «Ригведе», часто вместе с другими божествами, в особенности с Индрой, которому он помогает убить Вритру, и с которым он пьёт сому. Связь Вишну с Индрой нашла отражение в таких его именах, как Индрануджа (санскр. «после Индры», «младший брат Индры») и Упендра (санскр. «под-Индра», «низший Индра»), которые указывают на Вишну как на спутника или младшего брата Индры. По истолкованию последователей вишнуизма, Вишну называют Упендрой потому, что он в своём воплощении Ваманы появился в семье матери Индры Адити. В Ведах Вишну описывается как герой, спутник Индры, часто ассоциируется со светом, с Солнцем и его движением. Гимн Ригведы (I.154), посвященный ему, называет Вишну «страшным как зверь, бродящим (неизвестно) где, живущим в горах», «далеко шагающим быком», «измерителем» и «укрепителем» пространства. Одним из деяний Вишну, описанных в «Ригведе», являются произведённые им три шага, которыми он покрыл Вселенную. Там же, в «Вишну-сукте» (гимне в честь Вишну)»Ригведы» (I.154) говорится, что первый (земля) и второй шаги Вишну (небо) доступны зрению всех людей, а третий шаг ушёл в обители, «где (находятся) многорогие неутомимые коровы». Это место, которое в гимне I.22.20 описывается как высшая обитель, «высший след», на который «всегда глядят приносящие жертву, как на глаз, разверстый в небе». Возможно, это также метафора Солнца.
В гимнах I.22.17, I.154.3, I.154.4 Вишну пересекает землю тремя шагами, в гимнах VI.49.13, VII.100.3 — переходит землю три раза, а в I.154.1, I.155.5, VII.29.7 — идёт в вертикальном направлении, делая свой третий и последний шаг на небесах. В «Ригведе» также говорится, что Вишну, широко шагнув, создал пространство в космосе для того, чтобы Индра сразился с Вритрой. Также говорится, что своими шагами он создал пространство для обитания людей, а число «три» символизирует его природу, включающую в себя всё сущее. Этой всеобъемлющей природе и благожелательности к людям суждено было остаться постоянными атрибутами Вишну. Сделавший три шага, Вишну известен под именем Тривикрама, а так как произведённые им шаги были очень широкими, его называют Урукрама.
В некоторых гимнах «Ригведы», Индра ищет помощь Вишну в сражении с Вритрой. Это может указывать на то, что у Индры не было достаточно сил, чтобы справится с Вритрой в одиночку. Согласно традиционному толкованию вайшнавов, в Ведах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Верховном Боге. В качестве примера часто приводятся следующие ведийские гимны:
«Ригведа» (7.99.1-7 и 7.100.1-7)
«Пуруша-сукта» «Тайттирия-араньяки» (3.13.2) также называет господина Хари и Лакшми (Вишну) Пурушей, или Верховным Богом.
«Вишвакарма-сукта» «Ригведы» (10.82) описывает Вишну как Падманабху (тот, из чьего пупка появился цветок лотоса с Брахмой, сотворившим Вселенную)
В гимне 10.082.06 говорится о Вишну как нерождённом:
«Это его восприняли воды как первый зародыш, (Там,) где сошлись вместе все боги.
На пупе Нерожденного укреплено Нечто,
На котором находятся все существа.»
Согласно одному из переводов гимна 1.22.20 «Ригведы», в нём говорится о высшей обители Вишну.
«Принцы узрели / эту высочайшую обитель Вишну / Подобную глазу в небесах. (перевод на английский Ральфа Гриффита)»
В предисловии к переводу «Вишну-сахасранамы» П. Шанкаранараяны цитируется «Ригведа» V.I.15b.3, где говорится о важности повторения имени Вишну,
«О ты, кто желает осознать Абсолютную Истину, произнеси имя Вишну хотя бы один раз с твёрдой верой и это позволит тебе осознать её.»
В Брахманах.
Четырёхрукий Вишну, династия Пандья, VIII — IX века
В Брахманах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Всевышнем. В «Айтарея-брахмане» 1.1 утверждается, что Агни является самым низшим и младшим из богов, а Вишну — самым величайшим и старейшим. В «Шатапатха-брахмане» 14.1.1 аналогично утверждается о верховенстве Вишну и запечатлены обращения к нему как к «Яджнапати» или тому, для чьего удовлетворения совершаются все жертвоприношения. Даже когда жертвоприношения совершаются для девов, в конечном счёте они предназначаются именно для удовлетворения Вишну и именно Вишну раздаёт соответствующие плоды яджны. Однажды демон силой похитил группу риши и заставил их провести яджну для уничтожения Индры. Но риши, которые были поклонниками Индры, неправильно произносили одну из ведийских мантр и как следствие этого результат яджны оказался прямо противоположным. Когда после завершения жертвоприношения демон оказался на пороге смерти, он начал призывать на помощь Вишну, обращаясь к нему как к Верховному Богу, отцу всех живых существ.
В Упанишадах.
Упанишады представляют собой философские комментарии к Ведам. В «Катха-упанишаде», «Гопала-тапани-упанишаде», «Брихадараньяке-упанишаде» и ряде других Упанишад говорится о положении Вишну как Верховного Божества. В «Катха-упанишаде» утверждается следующее:
«Тот, у кого нет понимания, кто неразумен и всегда нечист, никогда не достигает того места, а попадает в круговорот рождений. Но понимающий и разумный, тот, кто всегда чист, на самом деле достигает того места и больше не рождается. Однако тот, кто понимает своего возничего (разум), и держит вожжи своего ума, достигает конечной цели своего путешествия, которой является высочайшая обитель Вишну.»
В «Махабхарате» (и «Бхагавад-гите»).
Кришна, аватара Вишну, являет свою Вишварупу (Вселенскую форму) Арджуне на поле битвы Курукшетра.
В «Махабхарате»(1.1.20) Вишну (Хари) называется «желанным, безупречным и чистым властителем чувств, наставником всего движущегося и неподвижного» и отождествляется с Ишаной (Шивой) и Брахмой.
В «Бхагавад-гите», Кришна, которого большинство индуистов почитают как аватару Вишну, объясняет своему другу и ученику Арджуне природу Верховного Существа и различные процессы йоги.
В вайшнавских текстах смрити.
«Вишну-смрити» представляют собой одну из последних книг «Дхармашастр» и единственную «Дхарма-шастру», в которой прямо не обсуждаются средства познания дхармы, а основное внимание уделяется методу бхакти и необходимости совершения пуджи для Вишну. Текст «Вишну-смрити» также известен тем, как в нём представлен полемичный вопрос совершения обряда сати (сожжение вдовы на погребальном костре её мужа). Хотя авторство текста традиция приписывает мудрецу по имени Вишну, по мнению ряда учёных, текст был составлен группой авторов уже после его смерти. Это произошло в период, когда до этого передававшееся устно знание стало формально записываться. Авторы собрали в одну книгу коллекцию практически всех известных в то время правовых норм, приписав авторство мудрецу Вишну.
Богословские атрибуты.
Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями». Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» (6.5.79) мудрец Парашара. Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).
Три формы Вишну в гаудия-вайшнавизме.
В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей. В гаудия-вайшнавизме (направлении вайшнавизма, в котором Кришна почитается как верховная ипостась Бога), эти три формы Вишну рассматриваются как полные экспансии Кришны, которые тот принимает с целью сотворения и поддержания материального мира. Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши.
Пять форм Вишну в шри-вайшнавизме.
В другой школе вайшнавизма, шри-вайшнавизме, Вишну описывается как имеющий пять основных ипостасей:
Пара — считается высочайшей ипостасью Вишну, в которой тот обитает в своей вечной обители Вайкунтхе вместе со своей супругой Лакшми и её аватарами (такими как Бхума-деви и Нила-деви). Там Вишну окружают бесчисленное множество освобождённых душ, а также божественный змей Ананта-шеша и Гаруда.
Вьюха — в этой своей ипостаси Вишну принимает четыре различные формы, которые выполняют различные космические функции и управляют деятельностью живых существ.
Вибхава — в этой своей ипостаси, Вишну периодически распространяет себя в различные формы, называемые вибхава, которые более известны как аватары. Целью аватар является защита праведников, наказание нечестивых людей и установление принципов дхармы во Вселенной.
Антарьями или Сукшма-Васудева — ипостась Вишну, в которой тот пребывает в душах всех живых существ и в каждом атоме Вселенной.
Арчаватара — проявление Вишну как божества в храмах. В этой своей ипостаси Вишну даёт возможность своим преданным с лёгкостью приблизится к себе. Божества могут быть:
Самопроявленными (Сваямбху). Примером может служить храм Вишну в Тирунелли, храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангам, храм Тирумалы Венкатешвары и др.
Устанновленными девами. Примером может служить храм Кришны в Гуруваюре, где божество было установлено богом Ваю;
Установленными людьми, согласно принципам, изложенным в вайшнавских шастрах Агамах. Примером может служить божество Джаганнатхи в храме Джаганнатхи в Пури.
Вишну и Шива.
В современной индологии укрепилось мнение, что в ведийский период Вишну и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли незначительные роли, но ко времени составления Брахман (ок. 1000—700 годов до н. э.) их популярность начала возрастать. К началу пуранического периода, существовали крупные традиции поклонения обоим божествам. При этом вайшнавы и шиваиты конкурировали между собой за приобретение последователей. Согласно современной индологии, это привело к появлению различных Пуран и других текстов, в которых по разному представлялись эти два важных божества и взаимоотношения между ними.
Приверженцы различных течений представляли объект своего поклонения как верховное божество. Согласно Генриху Циммеру, в результате место Вишну в вайшнавских мифах занял Шива. В «Вишну-пуране» (по мнению учёных составленной в IV веке) описывается, как Вишну пробуждается от космического сна и становится Брахмой с целью сотворения Вселенной и Шивой с целью её разрушения. В «Бхагавата-пуране» Шива также рассматривается как одно из проявлений Вишну.
В шиваитских текстах, однако, Шива занимает центральное место, в одиночку, в полной независимости выполняя роль творца, хранителя и разрушителя Вселенной. В Шива-пуране рассказывается о том, что Шива создал Вишну для управления и поддержания порядка во Вселенной. В одной из шиваитских легенд о происхождении лингама описывается, что Вишну и Брахма произошли от Шивы в его форме гигантского пылающего огненного столба. В ведическом гимне «Шатарудрия» говорится, что Шива «имеет форму Вишну». Разница во взглядах между шиваитами и вайшнавами очевидна из истории о Шарабхе, воплощении Шивы в объединённой форме человека, птицы и животного. Шива принял этот необычный образ с целью наказать Вишну за то, что тот, явившись в форме человекольва Нарасимхи, убил великого преданного Шивы Хираньякашипу.
Согласно Чакраварти, в результате синкретических тенденций также появились истории, в которых эти два божества действуют в сотрудничестве или принимают комбинированные формы. Например, божество Харихара представляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара). Эта двойная ипостась, которую также называют Харирудра, упоминается в «Махабхарате». Примером истории, в которой Вишну и Шива действуют сообща, может служить легенда, в которой описывается как Шива получил один из своих эпитетов, Махабалешвара (в буквальном переводе — «Господь великой силы»). Однажды Шива даровал Раване в качестве благословения лингам, поставив единственное условие, что тот должен постоянно носить его с собой. Во время одного из своих путешествий, Равана остановился в местечке неподалёку от современного города Деогарха в штате Джаркханд. Намереваясь принять омовение, Равана попросил находившегося поблизости брахмана подержать лингам несколько минут. Этот брахман, однако, был никем иным как Нарадой, который просто поставил лингам на землю и удалился прочь. Вернувшись, могучий Равана не смог сдвинуть лингам с места. Индуисты поклоняются этому лингаму до сих пор.
Согласно легенде о происхождении шива-лингама в деревне Гокарна в штате Карнатака, Равана переносил лингам с горы Кайлаш на Ланку. На месте современной Гокарны, Равана пошёл принять омовение и передал лингам Ганешу, который воткнул его в землю где он и находится до сих пор.
Согласно другой пуранической истории, Шива был настолько привлечён красотой и очарованием женской аватары Вишну Мохини, что вступил с ней в половую связь. В результате на свет явился Айяппа или Шаста, которого отождествляют с Айянаром.