их «сожжения».
8. Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
Значит, даже эти силы являются только приближением к самадхи, где нет и семени. Освоив их, человек еще не достиг подлинности самадхи, он все еще на подступах, и для него еще существует видимая вселенная, в которой продолжают действовать эти силы.
9. При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.
Можно сказать, что на низшей ступени самадхи изменчивость ума берется под контроль, однако далеко не полностью, ибо он сохраняет склонность к изменчивости. Если в уме возникают волны, побуждающие его тяготеть к внешнему миру через органы чувств, а йог старается контролировать это, то ведь контроль тоже изменяет ум. Одна волна гасится другой, это не подлинное погружение в самадхи, при котором утихает все волнение. Но тем не менее это состояние гораздо ближе к самадхи, чем к неукротимому бурлению ума.
10. Привычка делает состояние прочным.
Если изо дня в день постоянно упражняться в самоконтроле, то ум легче поддается ему и обретает способность к постоянной сосредоточенности.
11. Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
Ум вбирает в себя разнообразнейшие объекты, отождествляет себя со множеством вещей – это низший уровень его действия. Существует и более высокий уровень, когда ум воспринимает один-единственный объект, исключая все прочие, результатом чего становится самадхи.
12. Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
Каким образом нам становится известно, что ум вошел в состояние сосредоточения? Исчезает чувство времени. Чем больше времени проходит не замеченным нами, тем глубже сосредоточенность. Мы ведь знаем, как незаметно пролетает время, когда мы зачитываемся хорошей книгой, мы только удивляемся потом. В самадхи течение времени замирает в настоящем. Отсюда и определение: когда прошлое и настоящее сливаются и застывают, тогда ум действительно сосредоточен.
13. Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.
Преобразованием формы, времени и состояния в уме объясняется и соответствующее преобразование грубой и тонкой материи, а также органов. Представьте себе слиток золота. Его можно преобразовать в браслет. Потом в пару серег. Это – преобразование формы. На это преобразование можно смотреть и под временным углом, как на преобразование во времени. Браслет или серьги могут быть яркими или тусклыми, массивными или тоненькими и т.д. Это и есть преобразование состояния. Ум, вздымаясь волнами (ср. афоризмы 9, II, 12), преобразуется по форме. Его способность обращаться к прошлому, настоящему или будущему есть преобразование во времени. Впечатления могут с различной силой отпечатываться на нем даже в одно и то же время – это и есть преобразования в состоянии. Методы сосредоточения, о которых шла речь выше, дают йогу возможность преобразовывать ум по своей воле, и только таким путем он достигает состояния самьямы.
14. Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.
Иными словами, свойствами обладает вещество, подверженное влиянию времени и самскар, находящееся в процессе постоянных изменений.
15. Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.
16. Практикуя самьяму на трех типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.
Нельзя упускать из внимания первое определение самьямы. Что такое самьяма? Ум должен войти в состояние, при котором он воспринимает суть объектов, не замечая оболочек, научиться путем долгой практики удерживать в себе эти впечатления, а затем привыкнуть входить вот в это состояние мгновенно. Все это вместе взятое и есть самьяма. Тогда, если человек желает знать прошлое и будущее, ему нужно проникнуть с помощью самьямы в перемены в самскарах, иные из которых действуют сейчас, а другие уже прекратили действие или еще ждут своего времени.
17. Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.
Слово есть внешний сигнал, его смысл – внутренние колебания, идущие в мозг по каналам индрий, из мозга же поступает ответная реакция, знание. Все вместе образует восприятие, чувственное восприятие, в котором слово, смысл и знание перемешаны. Я слышу слово: сначала это внешние колебания, потом внутренние, передаваемые уму органом слуха, потом ответ мозга – и я знаю слово. Слово, которое я теперь знаю, состоит из колебаний, ощущения и реакции мозга, воспринятых вместе, однако йог умеет разделять их. Научившись этому и сосредоточившись на любом звуке, человек понимает смысл, ради которого звук был произведен, вне зависимости от того, человек это был или животное.
18. Сосредоточение на впечатлениях дает знание прошлой жизни.
Все, что мы переживаем в жизни, возбуждает волны в сознании. Волны постепенно утихают, становясь все менее заметными, но никогда не исчезают совсем. Они остаются в уме почти неприметными, но если мы вызываем новую волну из них, то это уже память. Когда йогу удается сосредоточиться на отпечатках прошлого в уме, он припоминает свои прошлые жизни.
19. Сосредоточение на знаках чужого тела дает знание ума другого человека.
Особые отличия есть на теле каждого, но, когда йог сосредоточивается на них, они раскрывают ему природу ума того человека.
20. Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы.
Сосредоточившись по методу самьямы на теле другого, йог не узнает содержания его мыслей; для этого потребуется двойное сосредоточение: сначала на телесных знаках, затем на самом уме – тогда перед йогом откроется все, что в том происходит.
21. Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу тело йога становится невидимым.
Йог способен как бы исчезать по собственной воле. Конечно, он не исчезает, а просто перестает быть видимым. Форма тела и тело – не одно и то же. Понятно, что такое можно сделать, только развив в себе силу сосредоточения, способную отделить форму от того, что в ней. Йог сосредоточивается на сути, что уменьшает возможность восприятия формы, поскольку формы воспринимаются из-за их соединения с сутью.
22. Подобным образом объясняется и исчезновение произнесенных слов и иные явления.
23. Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.
Когда йог сосредоточивается на собственной карме, на отпечатках в уме, действующих в настоящее время, равно как и на тех, которым еще предстоит действовать, он узнает по вторым, сколько ему осталось существовать в этом теле. Ему становится известен и день, и час, и минута его смерти. Индусы придают большое значение этому знанию, сознанию приближения смерти, ибо Гита учит, что мысли в момент расставания с телом в большой степени определяют собой следующую жизнь.
24. Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т.д. (1, 33) йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
25. Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.
Когда йогу, овладевшему самьямой, хочется быть сильным, ему достаточно сосредоточиться на силе слона, чтобы достичь такой же. В распоряжении каждого есть неограниченная энергия, нужно только уметь воспользоваться ею. Йог же владеет этой наукой.
26. Сосредоточение на Сияющем Свете (1, 36) дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
Сосредоточившись на Свете в собственном сердце, йог начинает видеть отдаленное, скажем нечто, происходящее очень далеко или за высокими горами, а также и весьма тонкие объекты.
27. Сосредоточение на Солнце дает знание мира.
28. Сосредоточение на Луне дает знание звезд.
29. Сосредоточение на Полярной звезде дает знание о звездном движении.
30. Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.
31. Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода.
Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадет.
32. Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.
Когда оно практикуется, тело не испытывает никакого беспокойства.
33. Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
Сиддхи – это существа, которые иерархически располагаются чуть повыше призраков. Йог может увидеть их, сосредоточившись на собственной макушке. В данном случае слово «сиддха» не означает людей, достигших освобождения, хотя оно часто употребляется в этом значении.
34. Сила же пратибхи дает всеведение. Человеку, обладающему силой пратибхи, – чистотой, приводящей к мгновенному просветлению, – не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все.
Ему незачем упражняться в сосредоточении, ему все дается естественным путем.
35. В сердце – знание ума многих людей.
36. Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.
Все действие саттвы, светоносного и счастливого проявления пракрити, природы, предназначено для души. Саттва, свободная от эгоизма и осиянная чистым сознанием пуруши, именуется «сосредоточенной в себе», ибо в этом состоянии она не зависит ни от каких связей.
37. Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
38. Это – препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.
Йог познает земные наслаждения, соединяя пурушу и ум. Если он желает сосредоточиться на их различии, на различии природы и души, он достигает знания пуруши. Это знание включает в себя различение, а оно дает ему просветление, пратибху. Однако эти силы становятся помехой на пути к высочайшей цели, к познанию души во всей ее чистоте и к ее освобождению. Эти силы как бы находятся на полдороге, отрешившись от них, йог достигает наибольшего. Если же он поддается соблазну обрести эти силы, дальше ему не продвинуться.
39. Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия (нервов) может вступить в чужое тело.
Йог может войти в мертвое тело, заставить его встать и двигаться, даже если сам остается в своем. Он может войти и в живое чужое тело, управлять его умом и органами и в течение некоторого времени действовать через чужое тело. Так поступает йог, приближающийся к различению пуруши и природы. Желая войти в чужое тело, он сосредоточивается по методу самьямы, ибо, согласно философии йоги, вездесуща не только его душа, но и его ум – частичка ума универсального. Однако он способен действовать только через нервные каналы этого тела, но, ослабив их путы, он может действовать и через весь организм.
40. Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.
Удана – название нервного течения, которое управляет легкими и верхней
частью тела. Подчинив его себе, человек становится очень легким по
весу. Он не тонет в воде, он может ходить по колючкам или лезвиям
мечей, он
