Свами Вивекананда

Мой Учитель

.

Речь, произнесенная Свами Вивеканандой в обществе «Веданта» в Нью-Йорке.

«Когда добродетель слабеет и торжествует порок, Я спускаюсь на землю, чтобы помочь человечеству» – говорит Кришна в Бхагавад-Гите. Когда этот наш мир, благодаря своему росту, благодаря новым обстоятельствам, требует известного переустройства, поднимается в нем волною сила, и так как человек действует в двух областях, духовной и материальной, то и эти волны проходят в обеих областях. В области материальной в последнее время впереди стояла Европа, Азия же идет впереди с незапамятных времен в области духовной. В наше время человек нуждается в известном духовном переустройстве; в наше время, когда материалистические идеи достигли в своем развитии необычайной силы, когда человек почти совсем забыл, по-видимому, свою божественную природу, благодаря все растущей зависимости своей от материи, и скоро, по-видимому, должен превратиться в простую машину для делания: денег, в наше время, говорю, перемена в духовной области ‘ должна быть произведена и сила для этого уже народилась, идет, уже зазвучал голос, который разгонит надвигающиеся со всех сторон тучи материализма и в недалеком будущем заставит человечество вспомнить о своей действительной природе, о своем истинном назначении. И снова, как всегда, местом, откуда выйдет эта сила будет – АЗИЯ. Как похожи люди на детей! Ребенок уверен, что вся вселенная только и думает, что о его кукле, только и желает, что обладать этим «сокровищем». Так и европейские нации уверены, что их богатства и всякие успехи в области материальной – все, о чем только и мечтает мир, что именно это и называется прогрессом, цивилизацией и что, если есть народы, лишенные всего этого ,и совсем об этом. не заботящиеся, то народы эти совсем не пригодны для жизни, что вся их жизнь бесполезна. Но, с. другой стороны, другие народы .могут думать, что вся эта чисто материалистическая цивилизация совершенно ни на что не пригодна. С Востока уже был однажды слышен Голос, поставивший миру вопрос: если человек приобретет себе все, что есть под солнцем, а душу свою потеряет, какая в том польза?

Для Востока мир духовный так же реален, как реален мир чувственный, материальный для Запада; в духовном мире Восток находит все, что ему нужно, все, на что он возлагает надежды. В глазах Запада человек Востока – мечтатель, а в глазах Востока мечтатель – человек Запада, мечтатель тешащий себя всякими игрушками, то одной, то другой; Востоку смешно, ‘что эти взрослые люди считают за нечто важное горсть праха, с которой не сегодня, так завтра они должны будут расстаться.

Машины не сделали людей более счастливыми и никогда не сделают. Счастье не в машине, а в душе человека. А это могущество машин, что оно такое в конце концов? Почему человек, умеющий направить по проводам электрический ток, должен считаться очень великим, очень умным человеком? В природе каждое мгновение совершаются явления в миллион раз более великие. Почему же тогда не пасть на колени и не преклониться, не боготворить Природу? И что в том, если бы вашей власти подчинился весь мир, если бы вы покорили каждый атом во вселенной? Это не сделает вас счастливым, если вы не обладаете способностью быть счастливым в себе, если вы не покорили себя. Человек рождается, чтобы покорить природу, это справедливо, но Запад под «природой» разумеет лишь физический, внешний мир. Справедливо, конечно, что эта внешняя природа, со всеми ее горами, океанами, реками, с ее бесконечными силами, с ее бесконечным разнообразием, – величественна, но есть мир еще более величественный, это – внутренний мир человека, более высокий, чем это солнце, звезды, земля и вся эта физическая вселенная, мир, не вмещающийся в узкие рамки наших личных маленьких жизней. И в этом внутреннем мире человек Востока – свой, точно так же, как человек Запада – свой в мире внешнем. Поэтому, если Востоку понадобится выучиться, как делать машины, он должен прийти за этим к Западу, но если Запад захочет узнать, что такое мир духовный, что такое Бог, что такое душа человека, узнать в чем тайна и смысл мира, он должен сесть ног Востока и слушать. И так как мир нуждается теперь в известном духовном перерождении, то вполне естественно, что силу для этого даст ему Восток…

Я хочу рассказать вам о жизни одного человека, который поднял одну из таких волн в жизни Индии: но прежде Чем говорить вам об этом человеке, я попытаюсь раскрыть перёд вами тайну Индии, дать понять, что значит Индия. Если едет в Индию человек, ослепленный шумом и блеском вещей мира материального, вся жизнь которого в том, чтобы есть, пить и наслаждаться, идеал которого в том, чтобы захватить себе как можно больше земель и золота, чье наслаждение только в удовлетворении чувств, чей бог – деньги, чья цель – удобная и легкая жизнь в этом мире, а потом – смерть, ум которого никогда не направляет своего полета вверх, который никогда не думает ни о чем другом, кроме как о внешних предметах, среди которых он живет – если такой человек поедет в Индию, что увидит он там? Только грязь, нищету, суеверие, невежество и – безобразие всюду. Почему? Потому что в то время, как народы Запада напрягали свои силы для того, чтобы улучшить свое материальное положение, Индия стремилась к иной цели. Там, в Индии, живет огромный народ, единственный во всей истории человечества, который никогда не выходил Из Пределов своей страны для того, чтобы завоевать другие народы, который никогда не желал себе того, что принадлежало другому, и единственный грех которого был в том, что страна его плодоносна и что, благодаря живому уму и тяжелому труду в поте лица, он достиг цветущего благосостояния и тем привлек к себе внимание других народов, которые пришли и ограбили его. И он удовлетворился тем, что его ограбили и что его же назвали за это народом варварским и в ответ на все это он хочет показать миру Единого Великого, открыть ему тайны человеческой природы, поднять завесу, за которой скрывается истинный человек, потому что знает Индия эти дивные грезы, знает, что за всем этим материализмом живет истинная божественная природа человека, которую не может осквернить никакой грех, никакое преступление, не может убить никакая похоть, которую не уничтожает смерть и для нее, для Индии, эта истинная природа человека так же реальна, как для Запада какой-нибудь предмет из мира материального. Люди Запада имеют мужество броситься с криком на пушки неприятеля, во имя патриотизма восстать и отдать свою жизнь за родину: точно такое же мужество имеет и Восток, но мужество во имя Бога. Там, когда человек придет к заключению, что мир этот – призрак, что эта жизнь – сон, он, сбрасывает с себя и одежду, и все, что он имеет, чтобы показать, что то, во что он верит, что думает – истина. Когда человек познает, что жизнь вечна, он сидит, погруженный в созерцание, на берегу реки, всегда готовый отдать свое тело, как ничтожный пустяк, так, как вы готовы отдать ненужную вам соломинку. В этом заключается их мужество, их героизм, в этой готовности встретить всегда смерть, как брата, потому что они убеждены, что смерти для них нет. В этом лежит та их сила, которая сделала их непобедимыми в течение столетий угнетения, иноплеменных вторжений, иноплеменной тирании. Народ этот, несмотря на все, жив и поныне и среди него, даже во дни величайших бедствий, никогда не переставали подниматься гиганты духа… В начале XIX столетия, когда в Индию начали проникать западные влияния, когда западные завоеватели, с обнаженной саблей в руке, пришли доказать детям мудрецов, что они дикари, племя мечтателей, что религия их простое суеверие, что Бог, душа и все, за достижение чего они боролись, просто слова, лишенные всякого смысла, что тысячи лет этой борьбы, тысячи лет бесконечного самоотречения ни к чему не привели, – среди индусской университетской молодежи возник и стал живо обсуждаться вопрос: не была ли вся жизнь великого народа ошибкой, не должен ли он начать жизнь сызнова, на европейский лад, изорвать все старые книги, сжечь писания мудрецов, прогнать проповедников и разрушить свои храмы. Разве не говорят люди Запада, доказывающие свою религию мечом и пушками, что все это суеверие и идолопоклонство? Дети, воспитываемые и обучаемые в новых английских школах, с малых лет пропитывались этими идеями и поэтому нечего удивляться возникновению этих сомнений. Но вместо того, чтобы отбросить суеверия и серьезно заняться поиском истины, они взяли мерилом истины вопрос: «А что скажет Запад?» Долой жрецов, сожжем Веды, потому что так говорит Запад! И чувство беспокойства охватило страну и начались, так называемые «реформы».

Если вы хотите быть истинным реформатором, необходимы три вещи. Первое

– чувствовать. Действительно ли вы чувствуете, что готовы все сделать для ваших братьев? Действительно ли вы чувствуете, что в мире так много нищеты, невежества, суеверия? Действительно ли вы чувствуете, что люди – ваши братья. Действительно ли охватила, пропитала эта идея все ваше существо, бежит в вашей крови, наполняет каждый атом вашего тела? Если вы это все чувствуете, это будет только первым шагом. Затем вы должны подумать, есть ли у вас средство излечить все эти бедствия. Старые понятия мира могут быть суевериями, но во всей этой массе суеверий рассыпаны всюду бесценные самородки золота истины. Нашли ли вы средство удержать это золото, отбросив весь мусор? Если нашли, это будет вторым шагом и останется еще одна’ необходимая вещь. Что побуждает вас действовать? Какой ваш мотив? Твердо ли вы убеждены, что это не жажда наживы, не жажда славы, не стремление властвовать? Действительно ли вы убеждены, что будете защищать ваши идеалы и продолжать вашу работу, если бы даже целый свет обрушился, чтобы раздавить вас? Действительно ли вы уверены, что вы знаете, чего хотите, и исполните свой долг, и только долг, хотя бы ценою жизни? Уверены ли вы, что будете биться до последнего дыхания? Да? Тогда вы истинный реформатор, вы учитель, вы благословение для человечества! Но человек так нетерпелив, так близорук! У него нет терпения ждать, нет способности видеть впереди. Он хочет управлять всеми, он хочет немедленных результатов. Почему? Потому что ему хочется пожать плоды самому, потому что на самом деле он не заботится о других. Долг для долга – этого он не хочет. «Работать вы имеете право, нонет у вас права на плоды труда» – говорит Кришна. Зачем так держаться