Свами Вивекананда
Шесть наставлений о Раджа-йоге
.«Шесть наставлений о Раджа-йоге» – это учебные беседы выдающегося индийского мыслителя, общественного и религиозного деятеля Свами Вивекананды (1863– 1902), проводившиеся для узкого круга лиц в доме Сары Булл, преданной американской ученицы Свами, которая собрала и сохранила эти материалы, впервые издав их для личного пользования в 1913 г.
Йога такая же серьезная наука, как и всякая другая. Она представляет из себя анализ ума; собирая факты сверхсексуального мира, она изображает духовный мир.
Все великие духовные наставники, известные всему миру, заявляли: «Я вижу и я знаю.» Иисус, Павел, Петр, – все настаивали на действительном понимании тех духовных истин, которые они проповедовали. Этого познавания можно достичь при помощи Йоги.
Память и сознательность не пределы существования. Есть сверхсознательное состояние: оно так же не ощущается, как и бессознательное состояние, но все же между обоими существует большая разница, именно – разница, царящая между неведением и наукой.
Сосредоточение ума служит источником всех знании. Йога учит нас подчинять материю. Йога означает соединение, она стремится связать душу человека с высшей душой Бога.
Ум действует сознательно и подсознательно. То, что мы называем сознанием, есть лишь одно звено в бесконечной цепи, составляющей нашу человеческую природу.
Это наше «я» представляет из себя лишь немного сознательности и очень много бессознательности, и над ним и большею частью без его ведома находится план сверхсознания.
Посредством правильной практики ум постепенно постигает все новые и новые факты. Перед нами как бы открываются новые миры, нам даются новые силы, но не следует задерживаться на пути или прельщаться этими «стеклянными бусами», имея возможность достичь алмазных копей.
Бог – наша единая цель; не будучи в состоянии достичь Бога, мы умираем.
Для достижения успеха ученику требуется: Во-первых. – Отказаться от всяких мыслей о наслаждениях в этом мире и в следующем, стремиться лишь к Богу и к Истине.
Во-вторых. – Напряженно стремиться к истине и к Богу. Пламенно желать этого, как утопающий желает жизни.
В третьих. – Исполнять все шесть правил:
1) Удерживать ум от всего внешнего.
2) Направлять ум внутрь, устремляя его к определенной мысли.
3) Безропотно переносить все.
4) Стремиться лишь к Богу, ни к чему иному, не поддаваться ложному соблазну. Отвергнуть все и искать лишь Бога.
5) Отдаться мысли и разработать ее, никогда не отставать от нее. Не считаться со временем. Истина требуется нам не для удовольствия. Предоставим всякие наслаждения людям грубым, неразвитым; они их вдоволь используют. Человек есть разумное существо и должен бороться, пока он не покорит смерть, пока не узрит свет. Он не должен предаваться напрасной, бесполезной болтовне. Поклонение общества и общественное мнение равняются идолопоклонству. Душа не имеет ни пола, ни родины, ни места, ни времени.
6) Размышляйте постоянно о Вашей истинной сущности. Освободитесь от всякого суеверия. Не гипнотизируйте себя мыслью, что Вы недостойны, денно и нощно повторяйте себе, что Вы в самом деле из себя представляете, пока Вы не осознаете (действительно осознаете) Ваше единство с Богом.
Без этих правил не добиться успеха. Мы можем сознавать неограниченное, но мы не можем его выразить. При нашей попытке его выразить, мы его ограничиваем, и оно уже не безгранично.
Мы должны возвыситься над границами чувств, превзойти даже разум и мы способны это сделать.
После недельного упражнения по указаниям первого урока, ученик должен представить отчет наставнику.
Первое наставление
Всякая индивидуальность должна быть развита. Все сойдутся в центре,
«Фантазия открывает двери вдохновению и служит основой для всякой мысли».
Объяснение проявлений природы в нас самих; камень падает во вне, но тяготение внутри нас, не во вне.
Все, которые объедаются или недоедают, которые спят слишком много или недостаточно, не могут стать Йогами.
Невежество, непостоянство, ревность, лень и чрезмерная привязанность являются главными противниками успеха при практиковании Йоги.
Для успешного практикования необходимы:
1 ) Чистота, физическая и духовная; все нечистое, все, что может унизить ум, должно быть отставлено.
2) Терпение. Вначале будут чудесные проявления, но они все прекратятся. Тогда наступит самый трудный период, но не отчаивайтесь! если у вас хватит терпения, то конечный успех вам обеспечен.
3) Постоянство. Упорствуйте чрез огонь и воду, чрез здоровье и болезни, ни один день не пропускайте практикования. Всего лучше практиковать при слиянии дня и ночи, – в это время наше тело всего спокойнее, это нейтральная точка между двумя состояниями. Если же это время не подходит, то практикуйте, когда встанете и ложась в постель. Требуется особая чистота тела (ежедневная ванна).
Сядьте после купанья и сидите неподвижно, то есть вообразите, что вы сидите как твердая скала, что вас ничто не сможет сдвинуть. Держите голову, плечи и бедра по прямой линии, держа спинной хребет совершенно свободно; все действие происходит вдоль него и его нельзя ослаблять.
Начинайте с пальцев ног, считайте всякую часть вашего тела совершенной, вообразите себе ее таковой, трогая, при желании, каждую часть рукой. Переходите постепенно с одной части на другую, считая каждую совершенной, ничего не упуская, пока не достигнете головы. Тогда вообразите все совершенным, средством, данным вам Богом для достижения Истины, кораблем, на котором вы должны пересечь океан, достичь берега вечной Истины.
Сделав это, вдохните глубоко через обе ноздри, выдохните и потом задержите дыхание как можно дольше.
Дышите таким образом четыре раза, затем дышите обычным способом и молитесь, прося озарения: «Я размышляю о славе Того, кто создал вселенную, да озарит он мой ум» Сидите в таком размышлении десятьпятнадцать минут. Сообщайте о ваших проявлениях лишь вашем учителю. Говорите как можно меньше.
Сосредоточьте ваши мысли на добродетелях: наши мысли обусловливают наши достижения.
Священное созерцание способствует уничтожению всех мысленных нечистот.
Всякий, кто не есть Йог, является рабом. Чтобы освободиться, надо скидывать окову за оковой.
Все могут достичь высшей реальности. Если Бог существует, то мы должны действительно ощущать Его и если есть душа, то мы должны быть в состоянии узреть и ощутить ее.
Мы только тогда сможем узнать, существует ли душа, если мы будем вне тела.
Йоги делят наши органы на две главные части: на органы чувств и органы движения, или познания и действия. Внутренний орган, или разум делится на четыре ступени:
1) Манас – способность мышления, которая, без управления, обычно почти целиком растрачивается зря. При должном управлении она представляет собой замечательную силу.
2) Буддхи – воля (иногда называемая интеллектом).
3) Ахамкара – самосознательный эгоизм (от Ахам).
4) Читта – сущность, в которой все способности действуют. Она может быть названа основой разума или морем, волнами которого являются все остальные способности.
Йога есть наука, которая удерживает Читту от превращения во многие способности. Так же как отражение луны на море или на волнах преломляется или затемняется волнами, так и отражение Атмана, истинного «Я», преломляется ментальными волнами. Отражение месяца вполне видно лишь, когда море недвижно, как зеркало, и так же само «Я» может быть лишь тогда опознано, когда «ментальная энергия», Читта, приведена в состояние полного покоя. «Ментальная энергия» не есть плоть, хотя она есть вещество в более тонком виде, и она не связана на веки плотью. Это доказано тем, что мы иногда можем освобождаться от нее. Этого можно достичь посредством управления чувствами.
Когда мы вполне достигнем этого, мы сможем управлять вселенной, потому что наш мир состоит лишь из того, что нам приносят наша чувства. Свобода есть отличительный признак высшего существа. Духовная жизнь начинается, когда вы освободились от влияния чувств.
Тот, кем управляют его чувства, привязан ко всему мирскому, он – раб.
Если бы мы могли окончательно прекратить колебания нашей ментальной энергии, то это уничтожило бы нашу плоть. Мы в течение миллионов лет так старались создавать эту плоть, что при этом усилии забывали нашу главную цель – стать совершенными. Мы привыкли считать, что наша цель состоит в создании плоти. Это – Майя.
Мы должны освободиться от этого заблуждения, вернуться к первоначальной цели и сознать, что мы не плоть, а что она нам слуга.
Научитесь выделять ум и познайте, что он не связан с телом. Мы снабжаем тело чувствами и жизнью и затем воображаем, что оно живет и существует. Мы так долго носили его, что мы забываем, что оно не тождественно с нами. Йога поможет нам откинуть наше тело, когда нам этого захочется, смотреть на тело как на слугу, на орудие, а отнюдь не считать его повелителем.
Главной целью Йоги является управление духовными силами. Затем следует крайне усердное сосредоточение сил на каком-нибудь предмете.
Тот, кто много говорит, не может стать Йогом.
Второе наставление
Эта Йога известна под названием восьмикратная Йога, так как она делится на восемь главных частей, а именно:
I. Яма. – Она имеет большое значение и должна управлять всей жизнью. Она имеет пять правил:
1. Никому не вредить мыслью, словом или действием.
2. Не быть корыстолюбивым ни мыслью, ни словом, ни действием.
3. Полное целомудрие мысли, слов и действий.
4. Полная откровенность мысли, слов и действий.
5. Полная безгрешность в мыслях, словах и действиях (не принимать даров).
II. Нияма. – Уход за телом, ежедневное купанье, питание и проч.
III. Асана – положение тела: бедра, плечи и голову следует держать прямо; спинной хребет не должен быть напряжен.
IV. Пранаяма. – Сдерживать дыхание (чтобы управлять праной или жизненной силой).
V. Пратиахара – направить ум внутрь и удерживать его от всего внешнего, размышлять о сущности, чтобы вникнуть в нее.
VI. Дхарана – сосредоточение на известном предмете.
VII. Дхиана. Созерцание.
VIII. Самадхи – озарение, цель всех наших стремлений.
Яма и Нияма практикуются в течение всей жизни. С остальными надо следовать примеру гусеницы, не выпускающей травинку, не ухватившись крепко за следующую.
Другими словами: надо вполне понять и практиковать одну ступень перед тем, как перейти на другую.
Здесь мы остановимся на Пранаяме или управлении Праной. В Раджа-Йоге дыхание относится к психическому плану и ведет нас к духовному. Оно служит маховым колесом всей телесной системы.
Дыхание действует первым долгом на легкие, легкие на сердце; сердце – на кровообращение. Последнее ощущение может возбудить волю. Наши желания слабо выражаются, мы так проникнуты материей, что мы не проникаемся их силой. Большинство наших действий происходит под влиянием извне. Внешняя природа лишает нас равновесия, а мы не в состоянии выбить природу из равновесия (что нам следует делать). Все это неправильно: главная сила действительно находится внутри.
Великими святыми и наставниками стали те, которые победили мир внутри себя и потому обладали силой слова.
Рассказ о священнослужителе, запертом в высокой башне, который освободился при содействии жены, принесшей ему жука, меду, шелковую нитку, веревку и канат, разъясняет нам, каким путем мы можем приобрести влияние на наш ум, регулируя первоначально физически дыхание как бы шелковой ниткой. Это дает нам возможность завладеть одной силой за другой, пока канат созерцания не освободит нас из телесной темницы, чем