мы достигнем свободы.

Добившись свободы, мы сможем отбросить средства, помогшие нам достигнуть ее. Пранаяма состоит из трех частей:

1. Пурака – вдыхание.

2. Кумбхака – задержание дыхания.

3. Рехака – выдыхание.

Существуют два флюида, проходящие через мозг и затем вдоль спинного хребта; у его основания они скрещиваются и возвращаются в мозг. Один из этих флюидов, называемый солнечным (пингала), исходит из первого полушария мозга, переходит у основания мозга на левую сторону позвоночного столба и снова переходит направо у основания спинного хребта, описывая как бы половину цифры восемь.

Другой флюид, лунный (ида), проходит в обратном направлении, завершая цифру восемь. Нижняя часть, конечно, на много длиннее верхней. Эти флюиды проходят денно и нощно и создают в различных местах важные жизненные силы, известные под названием сил «солнечного сплетения», нами редко сознаваемых. При помощи сосредоточения мы можем научиться ощущать их и проследить их по всему телу. Эти токи «солнца и луны» тесно связаны с дыханием и, регулируя их, мы можем управлять плотью.

В «Ката Упанишад» плоть изображается как колесница, разум – вожжи, воля – возница, чувства – кони, а цель, к которой направлены чувства,

– путь. Само «Я» – это ездок в колеснице.

Если возница не обладает знаниями и не умеет управлять конями, то он никогда не сможет достигнуть цели, а чувства – подобно злым коням – понесут его по своему усмотрению и могут даже убить его. Эти два флюида служат главной уздой в руках возницы, и он должен ими управлять.

Мы должны приобрести нравственность: без этого мы не можем управлять нашими действиями. Лишь Йога дает нам возможность применять в действиях правила нравственности. Цель Йоги – нравственность. Все великие учителя были Йогами и управляли каждым флюидом. Йоги задерживают эти флюиды у основания спинного хребта и проводят их через хребет.

Таким образом создаются флюиды познаний, существующие лишь в самих Йогах.

Существует второй способ дыхания, так как один и тот же способ не подходит всем.

Это упражнение следует исполнять с ритмической точностью и всего легче делать это, считая. Так как счет чисто механический, то мы взамен повторяем определенное число раз священное слово «Ом».

Эта пранаяма состоит в затыкании правой ноздри большим пальцем и в медленном вдыхании левой ноздрей, повторяя четыре раза слово «Ом».

Затем прикройте крепко обе ноздри, положив указательный палец на левую ноздрю, опустите голову на грудь и задерживайте дыхание, мысленно повторяя «Ом».

Оканчивая выдыхание, втяните сильно живот, чтобы извлечь весь воздух из легких. Затем вдохните медленно через правую ноздрю, держа левую прикрытой, повторяя четыре раза «Ом». Потом прикройте правую ноздрю большим пальцем, опустите голову, задержите дыхание, повторяя «Ом» четыре раза, по-прежнему втягивая живот

Делайте это упражнение по два раза, при каждом практиковании, то есть делайте четыре пранаямы, по две для каждой ноздри. При начале упражнения следует помолиться.

Поупражнявшись таким образом в течение недели, надо постепенно увеличить число дыханий, придерживаясь тех же пропорций, то есть: делая шесть пранаям, повторяйте шесть раз «Ом» при вдыхании и выдыхании и двенадцать раз во время задерживания дыхания.

Эти упражнения сделают нас более духовными, более чистыми, более святыми. Не давайте сбить себя с пути и не стремитесь к власти. Единственная власть, которая остается у нас и все увеличивается, это – любовь. Тот, кто стремится к Богу посредством Раджа-Йоги, должен быть силен ментально, физически, морально и духовно. С каждым шагом продвигайтесь к свету.

Из сотен тысяч лишь одна душа скажет: «Я пойду вперед, я хочу достичь Бога». Лишь немногие могут стать лицом к истине, но чтобы достичь чего-либо, надо быть готовым отдать жизнь свою за Истину.

Третье наставление

Кундалини. Представьте себе душу не материальной, но такой, какой она действительно есть. Мы воображаем себе душу плотью, но мы должны отделить ее от чувств и мысли. Только тогда мы можем познать, что мы бессмертны.

Под изменением подразумевается двойственность причины и следствия, и все, что меняется должно быть смертным. Это доказывает, что тело не может быть бессмертным, также и разум, ибо оба постоянно изменяются. Лишь неизменное может быть бессмертным, потому что никто на него не влияет.

Мы не только становимся бессмертными, мы уже бессмертны, но мы должны отстранить покрывало невежества, скрывающее от нас истину. Плоть ничто иное, как кристаллизовавшаяся мысль. Солнечный и лунный флюиды дают энергию всем частям тела. Излишек энергии хранится в некоторых местах вдоль спинного хребта (плексусы-солнечные сплетения) общеизвестные под названием, «нервные центры».

Эти флюиды не существуют в телах умерших, и их можно проследить лишь в здоровом организме.

У Йога то преимущество, что он может не только ощущать эти флюиды, но и действительно видеть их. Они, как и главные нервные центры, светятся.

Действия бывают сознательные и бессознательные. Йоги обладают еще сверхсознанием, служившем во всех странах и во всех столетиях источником всех религиозных знаний. Сверхсознание не может ошибиться, а совершенный инстинкт был бы чисто механическим и мы не могли бы сознавать его на этом плане. Сверхсознание назвали вдохновением, но Йог считает, что «всякий человек обладает этой способностью», и в конце концов все ею воспользуются.

Мы должны дать новое направление солнечному и лунному флюидам, дать им новый проход через спинной мозг. Если нам удастся провести флюиды через Шушумну вверх, до мозговой железки, то мы на время совершенно отделимся от тела.

Нервный центр, расположенный в основании спинного хребта, вблизи «сакрум», имеет очень большое значение: в нем зарождается половая энергия. Йог символизирует его в виде треугольника, в котором лежит свернувшись, маленький змей. Этот спящий змей называется Кундалини, возбудить его является единственной целью Раджа-Йоги.

Когда половая энергия превзошла стадию животности и посылается вверх к великой динаме человеческой системы, к мозгу, и там накопляется, то она превращается в так называемое «ойяс» или энергию духовного свойства.

Все добрые мысли, всякая молитва превращают частицу животной энергии в «ойяс» и способствуют развитию нашей духовной силы. Такое «ойяс» и составляет действительно человека и запасы этих «ойяс» могут накопляться лишь в людях. Тот, в ком вся животная половая энергия превратилась в «ойяс», становится Богом. Он выражается властно и слова его перерождают мир.

Йоги представляют себе, что этот змей медленно возвышается со ступени на ступень вплоть до наивысшей, до мозговой жилки. Ни один мужчина, ни одна женщина не могут быть истинно духовными, пока их половая энергия, наивысшая сила, которой обладает человек, не превратится в «ойяс».

Ни одну энергию нельзя создать, ее можно только направлять, потому мы должны научиться управлять теми великими энергиями, которыми мы уже обладаем, и превратить их при помощи силы воли из чисто животных в духовные энергии. Из этого явствует, что целомудрие составляет краеугольный камень всей морали и всякой религии.

Особенно в Раджа-Йоге полнейшее целомудрие в мыслях, словах и действиях является непременным условием. Это относится к людям, состоящим в браке, и к холостым. Тот, кто зря растрачивает свою самую могущественную энергию, не может приобрести духовности.

Из всего хода истории видно, что все великие пророки были либо монахами, либо аскетами, или же отказались от брачной жизни. Лишь ведущие чистый образ жизни могут узреть Бога.

До того, как вы начнете «пранаяму», постарайтесь представить себе мысленно треугольник. Закройте глаза и вообразите себе его как можно яснее. Представьте себе этот треугольник, окруженный пламенем, со змеем, свернувшимся по середине его. Когда вы себе ясно представите Кундалини, то перенесите его мысленно к основанию спинного хребта и в то время, когда вы задержите дыхание в Кумбхаке, вы направьте его энергично на голову змея, чтобы разбудить его. Чем ярче будет воображение, тем скорее вы добьетесь цели и разбудите Кундалини. Пока он еще не проснулся, вообразите себе, что он ожил; постарайтесь ощутить флюиды и старайтесь провести их сквозь Шушумну. Это ускоряет их действие.

Четвертое наставление

Чтобы руководить умом, мы должны познать его. Нам надо ухватить этот непостоянный ум, вырвать его из заблуждений и приковать его к единой мысли. Это надо постоянно повторять. Силой воли мы должны победить ум, задержать его и заставить его размышлять о величии Бога. Самый легкий способ приковать ум следующий. Сядьте спокойно и дайте ему некоторое время возможность нестись, куда ему угодно. Придерживайтесь строго мысли: «Я очевидец того, как мой ум несется. Мой ум – это не я сам». Затем представьте его себе совершенно отдельным от вас. Отождествляйте себя с Богом, но не с материей или с умом.

Вообразите себе, что ум – это простирающееся перед вами тихое озеро, а мысли, которые приходят и уходят, – поднимающаяся и расходящаяся на поверхности рябь. Не трудитесь управлять мыслями, но наблюдайте за ними и следите в воображении за их полетом.

От этого круги станут постепенно уменьшаться, то есть ум простирается над широкими кругами мыслей, которые в свою очередь расширяются и очерчивают все большие круги, как бывает на пруде, если в него бросить камень.

Мы хотим сделать обратное: начиная с огромного круга, все уменьшать его, пока нам не удастся в конце концов устремить ум в одну точку и задержать его там.

Придерживайтесь мысли: «Я не есть ум; я замечаю, что я думаю, я наблюдаю за действиями ума», и с каждым днем вы будете все меньше отождествлять себя с ним, все меньше замечать его. В конце концов вы сможете совершенно отделаться от ума и действительно познать, что он от вас обособлен.

Когда вы достигнете этого, то ум будет вами похоронен, и вы сможете управлять им по желанию.

Чтобы стать Йогом надо первым долгом выйти за пределы чувственных восприятии. Когда покорен ум. Йог достиг высшей ступени.

Пребывайте как можно больше в одиночестве. Устройте себе удобное сиденье, но не слишком низкое. Положите сначала тростниковую циновку, затем мех и сверху шелковое покрывало. Предпочтительно иметь сиденье без спинки и надо следить, чтобы оно было устойчиво.

Следует выключить из ума всякую мысль, чтобы он был совершенно пустым; как только мысль появится, мы обязаны изгнать ее. Для достижения этого, мы должны подняться над материей и возвыситься над нашей плотью. Вся жизнь человека, в сущности, представляет из себя усилие добиться этого.

Мысли – изображение, не нами создаваемое. Каждый звук имеет свое особое значение: в нас это соединено. Бог – наш высший идеал. Размышляйте о Нем. Пусть Он, этот Познающий, для нас недостижим, тем не менее мы и Он – одно, мы с Ним тождественны.

Мы видим себя вне себя, так как мир служит нам зеркалом.

Эта незначительная плоть представляет из себя маленькое зеркало, созданное нами самими, но вся вселенная составляет нашу плоть. Мы обязаны постоянно помнить это; тогда мы будем знать, что мы не можем умереть или повредить другому, потому что