он – мы сами.

Мы не рождаемся и не умираем и мы должны лишь любить.

«Вся вселенная есть плоть моя: все здоровье, все счастье принадлежат мне, потому что все находится во вселенной». Повторяйте: «Я – вселенная.» В конце концов мы познаем, что всякое действие ведет от нас к зеркалу.

Хотя мы подобны мелким волнам, за нами – все море, и мы едины с ним. Ни одна волна не может существовать самостоятельно.

Правильно применяемое воображение служит нам лучшим другом; оно

превышает .рассудок; это единственный свет, ведущий нас повсюду.

Вдохновение исходит изнутри и мы должны вдохновляться собственными

высшими силами.

Пятое наставление

Пратиахара и Досарана Кришна учат: «Кто Меня ищет, каким способом он бы это ни делал, – найдет Меня.» «Все достигнут Меня.»

Пратиахара есть собирание ума, ведущее к попытке завладеть им и сосредоточить его на желанной точке.

Первый шаг – дать волю уму. Наблюдайте за ним, следите за его мыслями. Если вы подробно рассмотрите мысль, то она остановится, но не пытайтесь задерживать мысли, будьте лишь зрителем. Ум это не душа и не дух. Это только утонченный образ материи; мы им владеем и можем обрабатывать его посредством нервных энергий.

Тело есть объективная форма того, что мы называем умом (ум субъективен). Мы, само Я вне тела и ума. Мы – Атман. Плоть есть кристаллизованная мысль.

При проходе дыхания через левую ноздрю наступает время отдыха, через правую – время работы, а через обе – время созерцания. Если мы спокойны и дышим ровно через обе ноздри, то мы находимся в подходящем состоянии для спокойного созерцания. Не стоит стараться сразу сосредотачиваться; обуздание мыслей явится само собой.

Достаточно долго поупражнявшись в закрывании ноздрей большим и указательным пальцами, мы сможем достичь этого затем одной силой воли, повелевая мыслям.

Теперь надо слегка изменить пранаяму. Если ученик получил «Иштам», то следует употреблять его вместо «Ом» во время вдыхания и выдыхания, а во время Кумбхаки пользуйтесь словом «Хум» (выговаривается «Хуум»).

При каждом повторении слова «Хум» направляйте дыхание со всей силой на голову Кундалини и вообразите себе, что это его разбудит. Отождествляйте себя лишь с Богом.

Вскоре мысли возвестят о своем приходе и мы познаем их начало и то, что мы будем думать, подобно тому, как мы на этом плане можем поджидать кого-нибудь и заметим его приход.

Этой стадии мы достигнем, когда мы научимся отделять себя от нашего

ума и считать себя и наши мысли чем-то отдельным. Не давайте мыслям

завладеть вами; посторонитесь и они исчезнут.

Наблюдайте за этими святыми мыслями: следуйте за ними и когда они улетучатся, то вы окажетесь у ног Всемогущего Бога. Это – сверхсознательное состояние. Когда мысль исчезнет, следуйте за ней и исчезайте вместе с нею.

Сияние есть символ внутреннего света и Йоги замечают его. Иногда мы можем увидеть лицо, как бы окруженное пламенем: из этого пламени мы можем разобрать характер и безошибочно судить о нем. Ваша Иштам может предстать нам в образе видения; мы легко можем положиться на этот символ и всецело сосредоточить наш ум.

Мы можем воображать посредством всех чувств, но мы большею частью пользуемся для этого глазами.

Даже воображение надлежит отнести к явлениям полувещественного свойства. Другими словами, мы не можем мыслить без призрака. Но в виду того, что и животные кажутся мыслящими, хотя не могут выражаться словами, весьма вероятно, что нет неотделимой связи между мыслью и представлением.

Старайтесь сохранить свое воображение в Йоге, заботясь о том, чтобы оно оставалось непорочным и святым.

У каждого из нас есть особый способ воображения; следуйте своему собственному способу; это вам будет всего легче.

Мы являемся результатом всех перевоплощений! «Одна лампада зажигается о другую», – говорит Буддист. Различные светочи, но единый свет.

Будьте веселыми, честными, купайтесь ежедневно, будьте терпеливы, непорочны и постоянны, – тогда вы станете истинным Йогом. Никогда не спешите и если вам встретятся высшие силы, то помните, что они лишь боковые тропы.

Не давайте сбить себя с главного пути, отстраните их и придерживайтесь своей единственной, истинной цели – Бога. Ищите лишь Вечное: найдя Его, мы приобретем вечный покой. Достигнув всего, нам не к чему дальше бороться, и мы навеки перейдем в свободное, совершенное бытие.

Беспредельно – совершенное бытие.

Беспредельно – совершенное знание.

Беспредельно – совершенное блаженство.

Шестое наставление

Савикалпа и Шушумна. Размышлять о Шушумне весьма полезно. Вам может предстать ее видение и это наилучший способ.

Тогда созерцайте ее долгое время.

Этот жизненный проход через спинной мозг, этот способ спасения, посредством которого мы должны разбудить Кундалини, представляет из себя весьма тонкую, весьма блестящую нить.

По представлению Йогов Шушумна оканчивается двумя лотосами: нижним, обвивающим треугольник Кундалини, и верхним, в мозгу, окружающим мозговую железку.

Между ними еще четыре лотоса, служащие как бы ступенями на пути:

6) мозговая железка,

5) между глазами,

4) у начала горла,

3) на уровне сердца,

2) напротив пупка,

1) у основания позвоночного хребта.

Мы должны разбить Кундалини и затем медленно поднимать его с одного лотоса на другой, пока он не достигнет мозга. Каждая стадия соответствует новой ступени сознания.