любой уголок собственной души.
Нет такого метода, который вместил бы в себя сразу все. Однако, это множество разных методов не есть ряд ступеней, по которым обязательно надо подниматься шаг за шагом. Обряды, например, являются низшей формою богопочитания после почитания Бога вне нас, а следующая за ними ступень уже дает нам возможность почитать Бога внутри нас. Правда, в некоторых случаях постепенная градация необходима, но в большинстве случаев требуется лишь «путь». Разве не было бы безумием говорить всем и каждому: «Ты должен прежде пройти школу Кармы (путь труда) и Бхакти (путь преданности), и лишь тогда будет тебе дан доступ к Джнани (путь знания)».
Придерживайтесь вашего разума, покуда вы не способны добиться чего-либо более высокого, но, когда момент наступит, вы заметите, что прикоснулись к чему-то, стоящему выше обыденного суждения, заметите это потому, что оно будет отличаться от последнего.
План, лежащий непосредственно позади обыденного сознания, это вдохновение (Самадхи); однако остерегайтесь принять за что-либо реальное трансы истерического свойства! Нет ничего хуже, как видеть вдохновение в том, что им на самом деле не является, и принимать и пустой инстинкт за вдохновение. Всем нам отлично известно, что испытанию со стороны чего-либо, вне нас находящегося, вдохновение не поддается, а то, что охраняет нас от промахов и ошибок – это начало пассивное: голос разума.
Любая религия простирается далее разума, однако, разум единственный путеводитель на ее пути в эту область. Инстинкт это лед, разум – вода,
а вдохновение – пар, т.е. нечто бесформенное. Одно следует за другим. И это вечное триединство бросается в глаза везде и всюду: бессознание, сознание, подсознание; материя, форма (тело, образ), мысль. Но нам всегда кажется, будто начало цепи то самое звено, за которое мы в данный момент уцепились. Аргументы обеих сторон равноценны, одинаково вески и одинаково истинны. Но нам необходимо проникнуть дальше этого, туда, где нет ни одного из этих аргументов. Покуда мы этого не достигли, для нас все Майя, бесконечная цепь нанизанных друг на друга явлений.
Религия стоит выше разума: она за пределами естественного. Вера в Бога не есть лишь вера в смысле предположений, нет, она проблеск Венца Творения, наитие, озарение. Сперва прислушивайтесь, а затем уже рассуждайте и отыскивайте все, что только разум в силах знать об Атмане. Сперва дайте потоку мыслей и рассуждений струиться поверх всего этого, лишь после берите то, что останется! А если ничего не останется, то благодарите Господа за то, что Он сохранил вас от ложных суеверий.
Если вы раз навсегда пришли к выводу, что ничто не может устранить Атмана, что Он – нечто непоколебимое, противостоящее любому испытанию, то не отступайте от этого и благовествуйте это всему миру! Не может быть истина достоянием некоторых: она для блага всех. Размышляйте над этим, всецело отдавшись тишине и покою, сосредоточьте свои мысли на этом, соединитесь с этим воедино! Тогда слова окажутся лишними, истину подскажет молчание.
Не тратьте энергии на беседы, лучше медитируйте на безмолвии! И не допускайте, чтобы шум внешнего мира отвлек вас! В те моменты, когда ваша мысль достигнет своего апогея, вы не можете сознавать ее. Сосредоточивайте же ваши силы в безмолвии, и вы проникнитесь динамичностью духовного свойства.
Что может дать нищий? Лишь царь может чем-нибудь одарить других, и лишь тогда, когда он ничего не желает для себя лично.
* * *
Деньги храните у себя лишь как обеспечение других ценностей, принадлежащих Богу. Не будьте к ним привязаны! Предоставьте репутации, славе и деньгам следовать тому жребию, который им предназначен. Все это отвратительные узы и путы. Все же стремитесь ощутить дивную атмосферу свободы. Вы свободны, свободны, свободны!
«О, блажен я, ибо я сама свобода, сама бесконечность! В душе своей я не в силах найти ни начала, ни конца, ибо все в ней «Я сам». Не переставайте повторять себе это.
Воскресенье, 21 июля
Афоризмы йоги Патанджали
Йога – это наука об удержании читты (мысли) в состоянии концентрации, не дозволяя ей распадаться, т.е. перейти во «вритти» (изменчивые превращения).
Мысль – это смесь переживаний и ощущений, смесь действия и обратного действия (реакции). Итак, мысль не может быть чем-либо постоянным. Мысль обладает тончайшим проводником, с помощью которого она воздействует на проводник грубого свойства.
По толкованию Веданты, непосредственно за мыслью стоит божественное «Я». Последнее заключает в себе как проводник грубого свойства, так и мысль, но, кроме того, оно предполагает еще третье начало: Вечное, Венец Творения, последний анализ, единство, где «составное» не может более иметь места.
Рождение – это новое объединение чего-то составного, а смерть распадение на составные части, конечный же анализ – это то, где обитает Атман, и где мы можем отыскать Его. Ввиду того, что далее никакое раздробление уже невозможно, мы, однажды достигнув Его достигаем неизменно вечного.
Гребень любой волны уже является олицетворением всего океана. Все явления – это как бы волны, либо большие, либо маленькие. И, однако же, то обстоятельство, что волны в своей основе являются океаном, океаном, как нечто цельное, не мешает каждой из этих волн быть в этом океане лишь незначительной частью. Когда волн нет, т.е. когда царит покой, тогда все едино: «зритель при отсутствии зрелища», по выражению Патанджали.
Когда ум активен, Атман всегда, так или иначе, связан с ним. Память же – это повторение отошедших в прошлое образов в быстро сменяющейся последовательности.
Пребывайте всегда безо всякой привязанности к чему бы то ни было. Знание – это мощь, обладая которой, вы делаетесь способными завладеть и явлениями иного порядка. Овладевайте «этим», и «то» станет также доступным для вас. С помощью знания вы сможете постепенно исторгнуть из вашего сознания весь материальный мир. Сперва научитесь мысленно исторгать одну группу представлений за другою, и тогда вы впоследствии сможете по желанию добиваться исторжения из вашего сознания даже того последнего представления, на котором оно было сосредоточено.
Те, кто «готовы», продвигаются чрезвычайно быстро и могут сделаться йогом в течение полугодия. Менее развитые, пожалуй, употребят на это несколько лет; наконец, всякий может достичь цепи в двенадцатилетний срок, если только будет трудиться с преданностью, приносить в жертву во имя этого идеала все и вся и отдаваться исключительно и целиком только практикованию йоги. Правда, Бхакти приведет вас к той же цели безо всякой ментальной тренировки, однако, этот путь значительно медленнее *.
* В данном случае под Бхакти не подразумевается интенсивная или неразрозненная любовь к Богу. Под Бхакти здесь понимается любовь, которая еще не успела стать «Душою Мира». «Высшая любовь и высочайшая мудрость – одно». Среди Бхактов найдутся лишь немногие, способные
любить Бога лишь ради Бога. Большинство Его любят за Его Всемогущество, с помощью которого Он властен исполнять все их желания, предметом которых является не Сам Он, а нечто другое.
Ишвара – это Атман в том смысле, в каком ум наш способен видеть или постигать Его. Высочайшее из Его наименований – это Ом.
Поэтому не переставайте повторять это слово, медитируя над ним, над
его природой и над всеми его чудодейственными свойствами.
Постоянное повторение слова «Ом» – это единственно-истинное богопочитание. Ибо «Ом» не слово, не звук пустой, а сам Бог.
Религия не учит нас новому, она лишь устраняет препятствия и дает нам возможность лицезреть наше истинное, божественное «я». Первое большое препятствие – это болезнь; здоровое тело – наилучшее орудие. Почти непреодолимым препятствием является меланхолия. Кто раз осознал Брахмана, того меланхолия более не охватит. Другого рода препятствия это сомнение, своевольное упрямство, неправильные представления.
* * *
Пранасы – это энергия тончайшего свойства, первоисточник всякого движения. Всех их десять – пять извне, пять внутри. Один могучий поток струится вверх, другой – вниз. Пранаяма – это умение управлять
пранасами при помощи дыхания. Дыхание – это горючее, прана – пар, тело – механизм. Пранаяма обнимает три стадии: пурака (дыхание), кумбхака (удержание воздуха) и речака (выдыхание).
* * *
То, посредством чего в вас проникает духовное влияние – это гуру. Наставлять может всякий, но плодотворным будет наставление лишь после того, как дух перешел от гуру к сишии (ученику). В Индии все сишии являются членами одного общего братства, ныне законно утвержденного. Лишь гуру подобает оперировать силою мысли, произнося мантрамы, перенятые им от своего предшественника. Без гуру ничто не может быть предпринято, так как это повлекло бы за собою чрезвычайную опасность. Практикование йоги без гуру чаще всего ведет к разгару страсти, что, однако, почти никогда не имеет места при наличии гуру.
Всякому идеалу, избранному подвижником, соответствует определенный мантрам, т.е. выражающее этот идеал слово. Неустанное повторение последнего способствует напряженному и устойчивому внедрению данного идеала в мышление ученика. Этот метод почитания распространен среди религиозных подвижников всей Индии.
* * *
Вторник, 23 июля
Для того, чтобы достигнуть свободы посредством труда, необходимо отдаться труду, не имея при этом желаний и не ожидая результатов. Подобный труд ведет к знанию, которое, в свою очередь, впечет за собою процесс развертывания, эволюцию. Наоборот, всякое отступление от труда еще перед тем, как достигнуто знание, ведет к несчастью. Труд ради себя только кует оковы. Никогда не ожидайте от труда удовольствий и не бойтесь, что труд причинит вам страдание. Трудятся наша мысль и наше тело, а отнюдь не мы сами,
Непрестанно повторяйте это, стремясь в это вникнуть. Пытайтесь не давать себе отчета в том, что это вы работаете.
Творите все как жертвоприношение Господу. Будьте Б мире, но не от мира, подобно листку лотоса, который, не смотря на то; что корни его продолжают оставаться в грязи и слякоти, всегда пребывает в незапятнанной чистоте.
Пусть любовь ваша будет обращена ко всем, как бы они с вами ни поступали. Слепой ведь, не может различать цветов. Как же в таком случае можем мы видеть зло, если исключить предпосылку, что это зло в нас самих? Мы сопоставляем то, что видим вне себя с собственными внутренними переживаниями и произносим соответственный приговор. Будь мы сами чисты мы были бы не способны видеть что-либо нечистое вне себя. Возможно, что это зло существует, но только не для нас.
В любом мужчине, в любой женщине, в любом ребенке стремитесь видеть лишь Бога. Стремитесь лицезреть Его через «антарджиотас», т.е. внутренний свет. Кто увидит это, тот уже не сможет видеть что-либо иное. Не желайте этого мира, ибо то, к чему вы стремитесь, дастся вам. Итак, желайте Господа, только одного Господа!
Чем больше наше могущество, тем крепче путы, тем сильнее страх. Насколько мы запуганнее: и несчастнее маленького муравья! Отбросьте же все это от себя и приблизьтесь к Господу! Стремитесь познать не творение, а Творца!
«Я – делатель, и я
