же дело».
«Тот, кто в силах остановить поток страсти и гнева, тот, воистину, великий йог».
Побороть мысль можно лишь упражнением и отсутствием привязанности.
* * *
Наши предки – индусы, бывало, сядут на землю и начнут размышлять о Боге и нравственности: вот отчего мозги наши так приспособлены для тех же целей.
* * *
В самом теле есть известные силы целительного свойства, привести их в действие могут всякого рода влияния, как, например, мысленные упражнения, медицина, физические упражнения и т.п. Пока физические условия нарушают наше благосостояние, мы нуждаемся в содействии проводников физического свойства. Не считаться с ними мы можем лишь тогда, когда достигнем освобождения от оков нервов.
У нас есть подсознательное мышление, но оно, находясь под сознанием, не доходит до нашей нормальной сознательности, которая является в человеческом организме лишь маленькой, незначительной составной частью,
Философия – это лишь гипотезы, построенные в отношении мысли, можно сказать, наугад. Религия же основана на результатах чувственных сцеплений, на том, что может знать о сверхъестественном «видении», являющимся единственно возможной точкой опоры для знания. Все, что соприкасается с миром сверхъестественного мышления, религия рассматривает как факт, как нечто действительное.
«Антасы» – это те, кто чувственно пережили религию. Для того, чтобы удостовериться в их доводах, надо последовать примеру их метода тогда и вы увидите то, что они видели. Каждая из наук пользуется своими собственными, лишь ей одной присущими методами, приемами и средствами. Астроном не даст вам наглядного представления о кольцах Сатурна с помощью кухонных горшков и кастрюль. Для этого ему необходим телескоп. Точно так же тот, кто желает воочию увидеть те великие факты, о которых твердит нам религия, должен следовать приемам тех, кто уже успел добиться этого «видения».
Чем возвышеннее наука, тем разностороннее возможности ее изучения. Уже до нашего появления на свет Божий Господь позаботился о предоставлении в наше распоряжение средств, прибегая к которым мы могли бы из него выйти; стало быть нам остается лишь эти средства найти. Однако не спорьте и не ссорьтесь относительно методов. Стремитесь лишь к осуществлению, для достижения чего изберите первый попавшийся метод, пришедший вам под стать. Пусть другие спорят друг с другом из-за корзины, вы же торопитесь есть находящиеся в ней плоды. Лицезрите Христа, тогда вы действительно станете христианином. Кроме этого – все болтовня, пустые разговоры и чем меньше их, тем лучше.
Что превращает вас в вестника, если не вверенная вам весть? Это Господь делает Храм Храмом, а не наоборот.
Учитесь, покуда «слава Господня светит сквозь лик ваш», подобно тому, как она озаряла лик «Светакету». Противопоставленные предположения могут вызвать только ссоры, но поведайте другим о том, что вы видели, и ни одно сердце не сможет противостоять этому.
* * *
Иллюзия создает иллюзию. Иллюзия сама возникает, сама разрушается такова Майя. Все наше, так называемое «знание», основанное на Майе, именно потому, что оно всецело зиждется на Майе, есть лишь никчемный
круг – и, рано или поздно, все это знание придет в упадок.
Отпустите веревку, ибо захватить в свою власть Атмана иллюзия не в силах. Покуда мы держим канат или, другими словами, составляем с Майей нечто единое, уподобляемся ей, мы в ее власти. Ко стоит нам отпустить канат и стоять возле только как свидетель, и ничто уже не помешает нам любоваться и восторгаться дивным зрелищем вселенной.
Среда, 24 июля
Силы, развитые практикованием йоги, отнюдь не являются препятствием для достигшего совершенства йога, однако, для начинающего они, возможно, могут быть опасными из-за неразрывно связанных с ними особых наслаждений и чудодейственных способностей.
Сиддхи – это те силы, которые отмечают степень достигнутого при тренировке успеха. Для того, чтобы пробудить их, есть разные способы: повторение какого-нибудь мантрама, практика йоги, медитация, пост, наконец, даже прибегание к известным напиткам и злакам. Йог, превзошедший всякий интерес к развивающимся в нем чудодейственным сипам и окончательно отрекшийся от всех плодов совершенных и совершаемых им добрых поступков, рано или поздно очутится в «облаке добродетели» (название одного из состояний Самадхи), где он излучает из себя святость приблизительно так же, как облако струит из себя дождевую воду.
Вот различие между медитацией и концентрацией: первая сосредоточивается на целом ряде понятий или явлений, вторая же лишь на одном.
Мысль, как бы она ни была постижима для Атмана, неспособна озаряться по собственной воле.
Не может Атман быть первопричиной всех и вся. Как же это возможно? Как может Пуруша приблизиться к Пракрити (природе)? Дело в том, что он с нею отнюдь не сливается, это лишь обман нашего воображения.
* * *
Учитесь помогать, не ощущая при этом жалости, не чувствуя даже, что в мире столько горя.
Учитесь одинаково относиться как к врагу, так и к другу; достигнув этого и отбросив все желания, вы ; достигнете вашей цели.
Срубите топором беспристрастия банановое древо желания, и оно исчезнет, ибо все это лишь иллюзия. «Кто избавился от уз иллюзии, утратив способность жалить, кто покорил зло совместной жизни с другими людьми, лишь тот – азад, т.е. свободен.
Любить кого-нибудь любовью личного свойства – это узы. Любите всех одинаково, тогда все желания отпадут от вас.
Вещий пожиратель вся и всех – Время, и урочный час подходит к каждому, и когда-нибудь каждому из нас придется сойти с подмостков. К чему же тогда, спрашивается, пытаться улучшить мир? Рано или поздно ведь всему этому настанет конец. Итак, не уподобляйтесь белым мышкам, бегущим по колесу, они неустанно трудятся, ничего при этом не достигая.
Нет желания, которое не было бы запятнано злом, совершенно независимо от того, доброе ли оно само по себе или дурное. Это можно сравнить с собакой, прыгающей за куском мяса, который по мере ее преуспевания в прыжках отодвигается все дальше и дальше, покуда пес не издохнет. Но вы не поступайте так. В корне подточите всякое желание.
* * *
Ишвара – это тот же Параматман, но царящий над Майей. Когда же Параматман ниже Майи, его имя – Дживатман.
Майя – это совокупность мира проявленного. Майя – это «природа Древа». На самом деле то, что мы видим под покровом Майи – это природа самого Бога. Почему? Каждая вещь и каждое создание кроются именно в Майе. Спрашивать о причине появления Майи бесполезно, ибо в пределах сферы Майи ответа на этот вопрос не может последовать, а за ее покровом кто же станет этим интересоваться? Не вопрос «почему?» создает зло, а зло порождает вопрос «почему?»
Одна иллюзия разрушает другую. Даже разум, будучи основан на противоречиях и противоположениях, является лишь круговоротом и рано или поздно должен убить самого себя.
Чувственное восприятие – это вывод, следствие, и все же нет вывода, который не исходил бы от восприятия.
Неведение, отражающее свет Бога, видимо всем, но само по себе оно равно нулю. Если бы туча не была освещена солнцем, то она ведь не могла бы быть доступной нашему зрению.
Как-то раз к стене подошли четверо странников. Первый с трудом вскарабкался на стену и, не озираясь, перепрыгнул через нее. Второй взобрался, заглянул по ту сторону и с возгласом восторга исчез. Третий залез на вершину стены, поглядел вслед за своими .товарищами, засмеялся радостно и последовал за ними. А четвертый вернулся назад и рассказал о том, что случилось с его спутниками. Для нас стена является Вестником существования чего-то позади стены, это смех тех великих мужей, которым удалось вскарабкаться на стену Майи и оттуда нырнуть обратно в мир.
* * *
Ишвара – это отделение от Абсолюта и наделение Его известными свойствами. Это действительность вселенной в том смысле, в каком лицезрит ее наш разум. Что же касается демона личного свойства, то это нищета мира, воспринимаемого разумением и очами суеверных (заблудших).
Четверг, 25 июля
Афоризмы Патанджали
«Действия могут быть ‘либо уже совершены, либо зачаты для совершения, либо сочтены целесообразными для их зачатия». Во всех трех случаях воздействие, оказанное ими на нас, более или менее одинаково.
Ненарушенная, до конца проведенная последовательность всегда чревата большой мощью, как умственной, так и духовной.
Необходимо, чтобы брамачарин был совершенно чист в вопросах, имеющих отношение к полу, чист в мыслях, речи и поступках.
Стремитесь же утратить зависимость от тела. По мере возможности избавьтесь вообще от сознания, что вы наделены им!
Асана (положение тела) должна быть и устойчивой и в то же время приятной. Это достигается постоянными практическими упражнениями, направленными к отождествлению мысли с бесконечностью.
Созерцание – это неустанная концентрация внимания на одном и том же.
Если бросить в воду камень, то мы увидим множество кругов, из которых каждый ясно обрисован, но вместе с тем и находится в зависимости от всех остальных. Точно так же обстоит дело и с нашим мышлением; правда,
для нас эти действия продолжают быть неосознанными, но для йога они нечто осознанное.
Мы, как бы опутанные паутиной паучки, но практика йоги научит нас, как надлежит, подобно пауку, продвигаться по этой паутине в любом избранном направлении, тогда как не-йоги навсегда остаются прикованными к месту своего нахождения.
* * *
Осуждение другого лица всегда создает узы и способствует укрыванию истины.
Практикование отрицательных добродетелей еще недостаточно. Прежде нам надлежит покорить Майю. и тогда она уже за нами не последует.
Мы делаемся достойными предметов наших вожделений лишь тогда, когда они уже перестали нас опутывать. Как только сеть порвана, все притекает к нам само. Но господствовать над природой дано лишь тем, которые не желают уже ничего более.
Ищите пристанища в такой душе, которая успела уже освободиться от пут, и тогда она в свое время также освободит вас в силу своего милосердия.
Путь еще возвышеннее, если он стремится найти пристанище в самом Господе (Ишвара), однако, это самое трудное. Воистину достигший этого может быть найден в каждом столетии лишь однажды.
Ничего не чувствуйте, ничего не ведайте, ничего не творите, ничего не имейте, все предоставьте Богу и скажите с полной преданностью: «Да будет воля Твоя».
Обычно наши узы ничто иное, как нами же созданный сон. Итак, пробудитесь, и сон исчезнет.
Ищите пристанища в Боге, лишь так можем мы перейти пустыню Майи.
«Оторвись от своего оплота, о, смельчак Саньясин! Ом тат сат, Ом!»
Нам дано большое благо, потому что нам дозволено творить милостыню, ибо иначе мы не могли бы расти и развиваться. Бедняк дозволяет, чтобы часть оказываемой поддержки приходилась на нашу долю. Итак, пусть даритель опустится на колени и возблагодарит, а получающий поднимется с копен и дозволит!
Когда мы перестанем видеть зло, мир поневоле должен перестать существовать для нас, ибо вся цель, им преследуемая, это увидеть нас избавленными от всего дурного.
Зло порождается лишь мыслью о том, что в мире существует нечто несовершенное. Разрушить этот предрассудок могут только мысли
