что мы впоследствии должны превратиться.
У кого просить милости? Я сам истинное бытие, а все прочее, помимо моего высшего «Я», лишь сон.
Это «Я» – совокупность океана, и если вы называете «Я» ту ничтожную волну, которую вы же сами вызвали к жизни, то вы глубоко заблуждаетесь.
Сатьякама (влюбленный в истину) в свое время услыхал внутренний голос, сказавший ему: «Ты – бесконечность, вся вселенная в тебе самом. Итак, наблюдай и следи за собой, прислушиваясь к голосу своего истинного «Я».
Великие пророки могут быть менее совершенны.. нежели те, чья жизнь протекает в тени неизвестности, словом те, которые предаются великим мыслям и таким путем помогают человечеству. Эти последние мудрецы, следуя вереницею Друг за другом, в конечном итоге создают личность, выступающую с открытой проповедью.
* * *
Знание существует само по себе: человек лишь раскрывает его. Веды это то вещее знание, с помощью которого Бог созидает мир. В них заключена высочайшая мудрость, мудрость, дающая им право утверждать, что они, в самом деле, в силах справиться с этой чудовищной задачей.
* * *
Говорите смело правду, не считаясь с тем, страдаете ли вы при этом или
нет. Никогда не поддавайтесь слабости. Если истина является не под силу интеллигентным людям, если это подчас сметает их с пути, то Бог с ними: чем раньше они исчезнут, тем лучше.
Ребяческие мысли – для ребят или для диких, жаль лишь, что некоторые из них, вместо того, чтобы пребывать в детских люльках или в лесах, забрели на каши профессорские кафедры. Нехорошо, когда духовно выросшие продолжают льнуть к той или иной церкви. Выйди и умри на открытом воздухе свободы!
Прогресс протекает в мире относительного. Нет образа возвышеннее человеческого, нет существа величественнее человека. Его цель: здесь же, теперь же, в этом земном мире, всецело освободиться от мира относительного и действительно добиться свободы.
Нам не только «доступно» совершенство, но многие уже успели достигнуть его. Итак, не придавайте значение тому, что вы, может быть, встретите на пути телесные проводники более утонченного свойства: все они возможны лишь в мире относительного и никогда не смогут совершить больше вашего, ибо наибольшее, что может быть совершено – это достижение свободы.
Ангелы никогда не делают чего-либо дурного, поэтому они никогда не подвергаются наказанию и, в результате, никогда не достигают спасения. Лишь удары способны пробудить нас и разбить наши сны. Эти удары показывают нам несовершенство этого мира, это они заставляют нас алкать выхода из мира, искать свободы.
* * *
То, что мы воспринимаем неясно, то называем, одним именем, а то, что видим совершенно явственно, другим. Чем наша нравственная натура более развита, тем возвышеннее наше мировоззрение и тем сильнее воля.
Вторник, днем
Причина гармонии между материей и мыслью кроется в том факте, что обе они лишь два различных аспекта одного и того же явления – некоего икса, делящегося на внешнюю сторону и на внутреннюю.
Английское слово «paradise» (рай) происходит от санскритского «пара-дэза», которое, в свою очередь, вошло в лексикон персидского языка и в буквальном смысле значит: «по ту сторону земли» или, еще дословнее, «потусторонняя страна», то есть, потусторонний мир.
Древние арийцы всегда верили в существование души и далеки были от отождествления человека с его телом. Их небеса и ад были лишь чем-то временным, так как нет следствия, которое длилось бы дольше, чем того требует вызвавшая его побудительная причина, и так как нет такой причины, которой соответствовала бы длительность вечности – вот отчего всякое следствие должно рано или поздно прийти к концу.
Вся философия Веданты заключена в следующем рассказе: Две птицы сидели на одном и том же дереве и у каждой из них были золотые перья. Сидевшая наверху была безмятежно спокойна, величественна, одним словом, утопала в своем собственном блеске, тогда как сидевшая внизу, трудилась без устали, то и дело поклевывая плоды дерева, подчас сладкие, подчас горькие. Отведав особенно горького плода, она взглянула вверх на свою величавую подругу. Однако, вскоре она вновь принялась по-прежнему клевать плоды дерева, позабыв о сидевшей наверху птице. И опять случилось ей отведать горького плода, после этого она вспорхнула и очутилась на несколько веток ближе к своей подруге. Это явление повторилось несколько раз, и таким образом она, в конце концов, добралась до того места, где сидела ее подруга. Как только она достигла ее, то моментально утратила сознание своего «я». В тот же миг ей стало ясно, что никогда не было двух разных птиц, но что это она
сама все время была тою горною птицей, безмятежной, величественной, утопающей в собственном блеске.
Среда, 31 июля
Неверующие и материалисты иногда имеют свои этические учения, однако, религия как таковая может быть достоянием лишь тех, кто действительно верит в Господа.
Грешники должны расплачиваться за святость великих душ, великих праведников. Думайте об этом, когда вы сталкиваетесь с человеком злым или грешным! Совершенно так же, как здесь труд бедняка является возмездием за роскошь богача, так и в духовном мире одно взыскивается с другого. Например, то презреннейшее состояние, в котором ныне пребывает индийская чернь, ничто иное, как расплата, взыскиваемая Природою, за создание столь великих душ, как Будда и др.
* * *
«Я – праведность праведников» (Гита). «Я – корень, который каждый использует по-своему, однако все и вся – это лишь Я». «Все, что совершается, совершается Мною; и – лишь игра случая».
Не тратьте много слов, а пытайтесь почувствовать дух, затаенный в глубине вашего «я», тогда вы – истинный Джнани. Лишь это есть знание, все остальное – неведение. Все, что надлежит постигнуть – это Брахман, ибо Он – все.
* * *
Саттва налагает на нас цепи в силу искания знания и счастья, раджас налагает цепи благодаря желаниям, тамас также опутывает вследствии ложного миропонимания и лености. Сперва убейте оба низшие начала силою саттвы, а затем все предоставьте Господу – и вы окажетесь на свободе.
* * *
Бхакти-йог постигает Брахмана изумительно скоро и преодолевает все три свойства (гуны ).
Воля, сознание, чувства восприятия, желания, страсти – все это вместе создает то, что принято называть «душою».
Гита, гл. XII.
Прежде всего существует кажущееся (мнимое) «я» – тело, затем ментальное «я», ошибочно принимающее тело за самое себя (что вызывается ослеплением и опутыванием Абсолюта Майей), третье же начало – это Атман, вечно незапятнанный, вечно свободный. Если Его рассматривать как часть целого, Он природа, а когда
Его лицезришь как единое целое, природа исчезает, исчезает даже сама память о ней. Итак, существует всего три начала: подверженное изменениям (смертное), вечно меняющееся (Природа) и неизменное (Атман)
* * *
Будьте совсем без всяких надежд: нет состояния выше этого. На что надеяться? Итак, сбросьте с себя цепи надежды, пребывайте лишь на утесе своего божественного «Я», оставаясь всегда безмятежным и, что бы вы ни делали, все представьте Богу, но так, чтобы в этом не было ни малейшей тени ханжества или лицемерия.
Сваста – санскритский термин, означающий «стойкое стояние на почве своего высшего «Я», и в повседневной речи нередко употребляется вместо вопроса: «Хорошо ли вы себя чувствуете? Счастливы ли вы?» А когда
индус желает сказать: «Я видел такое-то и такое-то явление», – он обычно говорит: «Я видел игру слов» (Падарта). Даже вся вселенная ничто иное, как словесное выражение, игра слов.
* * *
Тело совершенного человека творит не зло, а добро, творит чисто механически: оно может творить лишь добро, ибо оно совершенно чисто. Инерция, созданная прошлым, та инерция, которая продолжает вращать и двигать телом, в данном случае лишь добром. Все, что тяготеет ко злу, уничтожено, сожжено без возврата.
* * *
«День, в течение которого мы не говорим о Господе, воистину дурной, пропащий день, а отнюдь не бурный».
Лишь любовь к высочайшему Господу ~ истинная Бхакти. Любовь к какому-либо иному существу, как велика бы она ни была, уже не Бхакти. Под «наивысшим Господом» мы разумеем Ишвару, воплощение того же понятия, которое на Западе служит для выражения личного Бога.
«Тот, от Кого мироздание берет свое начало, в Ком оно покоится, и к Кому оно возвращается, Тот – Ишвара, Вечный, Незапятнанный, Всепрощающий, Всемилостивый, Всемогущий, Вечно свободный, Всезнающий, Учитель всех учителей. Господь, природа которого – сама неизреченная Любовь».
Человек не сам изобретает Бога, он способен видеть Его лишь в том свете, который соответствует его собственному уровню развития; следовательно, он наделяет Его лучшим из всего, что знает. Он видит Бога в любом из свойств, и это выражение целого под каким-нибудь одним аспектом именно и есть метафизическое объяснение личного Бога.
Ишвара, будучи сам лишен всякого образа, тем не менее, обладает всеми, какие только есть, образами, и, будучи лишен всяких качеств и свойств, имеет все, какие только бывают, качества и свойства.
Будучи сами людьми, мы поневоле должны воспринимать бытие как триединство: Бог, человек. Природа, ибо воспринимать его иначе не в наших силах.
Но для Бхакти все эти философские разграничения – лишь пустые слова. Аргументам он не придает ни малейшего значения и, вообще, он не рассуждает, а «чувствует», воспринимает. Он желает забыть о себе, растворившись в чистой любви к Богу, и бывали даже такие бхакты, которые утверждали, что стремиться добиваться этого гораздо важнее, нежели полное освобождение. «Не хочу я быть сахаром, мне хочется лишь пробовать его на вкус и услаждаться им». «Я желаю любить Возлюбленного и испытывать от этого блаженство», так рассуждали эти бхакты.
То, что в Бхакти-йоге является самым существенным – это честно, искренно и интенсивно стремиться к Богу.
Если мы желаем чего-либо помимо Бога, то это объясняется тем, что наши повседневные желания и вожделения вращаются лишь в рамках внешнего мира. До тех пор, пока наши потребности ограничены рамками вещественного мира, мы не способны почувствововать тяготение к Богу; лишь по испытании в жизни жестоких и болезненных ударов начинаем ощущать потребность в чем-то Высшем, и тогда мы начинаем искать Бога.
По учению Бхакти-йога, нет такого свойства, которое не могло бы стать средством к достижению спасения (освобождения). Необходимо лишь все наши свойства направить к Богу и создать Ему ту любовь, которая обычно безрассудно тратится на преходящие явления чувственного мира.
Разница между учением Бхакти и мировоззрениями Запада заключается в том, что Бхакти не допускает ни малейшего элемента страха, как не допускает и существование божества, которое можно бы было умилостивить, и чью милость можно было бы снискать. Есть даже и такие Бхакты, которые любят Бога как собственное детище, так что в этой любви отсутствует элемент благоговения и подобострастия.
В истинной любви не может иметь место страх; мало того, покуда еще есть хотя бы малейшая тень страха – время для практикования
