своими телами.
(3) Совершением Самаямы над дружбой и прочем приобретаются различные силы.
(3) Совершением Самаямы над силой слона и т.п. йогом приобретается соответствующая сила.
(3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного.
(3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров.
(3) Над луной – знание созвездий.
(3) Над полярной звездой – движение звезд.
(3) Над кругом пупка – познание телесного организма.
(3) Над углублением у горла – прекращение голода.
(3) Над нервом, называемым КУРМА, – устроенность тела.
(3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов.
(3) Или силою Пратибха – всеведения.
(3) Обладание получается через неразличение сил сдержанной души и Саттвы; оно действует на других: Самаяма над этим дает знание Пуруши.
(3) Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.
(3) Это препятствия для самадхи, но они есть силы в земном состоянии.
(3) Когда причина связи ослаблена, йог, посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.
(3) Победою над током, называемым УДАНА, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям.
(3) Победою над током САМАНА он окружается светом.
(3) Совершением Самаямы над отношением слуха к АКАШЕ приобретается божественный слух.
(3) Совершением Самаямы над отношением АКАШИ и тела йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.
(3) Совершением Самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.
(3) Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
(3) Отсюда происходит утонченность и прочие прославления тела и неразрушаемость телесных свойств.
(3) Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.
(3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
(3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
(3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
(3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
(3) Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.
(3) Совершением Самаямы над частицей времени и ее кратными приобретается распознавание.
(3) То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самаямой.
(3) Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.
(3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
(4) Сиддхи [силы] приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слов, самообузданием или сосредоточением.
(4) Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.
(4) Добрые дела и прочие не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.
(4) Созданные мнения произошли только от эгоизма.
(4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
(4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
(4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.
(4) Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те желания, [которые] свойственны этому состоянию. Остальные находятся в это время в бездействии.
(4) Есть последовательность в желаниях, даже разделенных видами, временем и пространством, так как существует объединение в памяти и впечатлениях.
(4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
(4) Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их, само отсутствует.
(4) Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.
(4) Принадлежа к природе Гун, они бывают проявляющимися или тонкими.
(4) Единство в вещах происходит от единства в изменениях. Хотя существуют три вещества, но, так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.
(4) При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.
(4) Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.
(4) Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.
(4) Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
(4) Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
(4) Если предположить другие воспринимающие сознания, не будет конца подобным допущениям и путаница в памяти.
(4) Так как сущность знания [Пуруша] неизменяема, то, когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.
(4) Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.
(4) Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого [Пуруша].
(4) Восприятия сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познания.
(4) Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния Кайвалья [разобщения].
(4) Мысли, являющиеся как препятствия этому, являются от впечатлений.
(4) Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
(4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.
(4) Отсюда получается прекращение страданий и труда.
(4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию – ничтожным.
(4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
(4) Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце [в конце ряда] составляют последовательность.
(4) Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для Пуруши всякого побуждения к действию, есть КАЙВАЛЬЯ, или утверждение силы знания в его собственной душе.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ В изложении Вивекананды, новый перевод с английского
Текст позаимствован на сайте orlov-yoga
Глава I СОСРЕДОТОЧЕНИЕ КАК СРЕДСТВО ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
(1) Здесь дано объяснение сосредоточения.
(1) Йога есть управление умом, или субстратом мысли [читта], стремящимся принять многообразные формы [вритти].
(1) В это время [в период сосредоточения] наблюдатель (пуруша) пребывает в собственном [неизмененном] состоянии.
(1) В другое время [вне периода сосредоточения] наблюдатель отождествляется с модификациями ума.
(1) Существует пять разновидностей модификаций ума, некоторые из них причиняют страдание, другие – нет.
(1) Эти разновидности: правильное знание, неразличение, словесные иллюзии, сон и память.
(1) Доказательствами являются: непосредственное восприятие, умозаключение и надежное свидетельство.
(1) Неразличение – это ложное знание, которое не соответствует действительности.
(1) Словесная иллюзия возникает, когда слова лишены [соответствующей им] реальности.
(1) Сон – это вритти, связанное с ощущением пустоты.
(1) Память – это когда не исчезают [вритти] воспринятых объектов [и через впечатления возвращаются в сознание].
(1) Ими управляют при помощи упражнения и освобождения от привязанностей.
(1) Упражнение есть постоянная борьба за полное обуздание вритти.
(1) Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью.
(1) Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей воле, будет освобождение от привязанностей.
(1) Полное освобождение от привязанностей связано с отрешенностью даже от определенных свойств и исходит из знания истинной природы пуруши.
(1) Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала.
(1) Существует еще одна разновидность самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всей мыслительной деятельности, в которой читта сохраняет в себе только непроявившиеся впечатления.
(1) [Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей], оно становится причиной нового проявления богов и тех, кто слился с природой.
(1) Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать истинное.
(1) Быстрого успеха достигает тот, кто очень энергично устремлен к нему.
(1) Йоги добиваются различных успехов, характер которых зависит от того, использовались ли средства слабые, средние или сильные.
(1) А также благодаря любви к Ишваре.
(1) Ишвара (Высшее существо) есть пуруша особого рода, свободный от страдания, действий, их результатов и желаний.
(1) В Нем обретает бесконечность всезнание, которое в других является [только] зародышем.
(1) Не будучи ограничен временем, Он есть Учитель самых древних учителей.
(1) Он проявляется через слово «Ом».
(1) Повторение этого [звука Ом] и сосредоточение на его смысле [и есть путь].
(1) Из этого приобретается [знание] обращения внутрь себя и разрушение препятствий.
(1) Болезнь, умственная леность, сомнение, недостаток рвения, апатия, привязанность к чувственным радостям, ложные восприятия, неспособность сосредоточиться, падение с уже достигнутой высоты – вот препятствия для йога.
(1) Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием.
(1) Чтобы преодолеть это, [следует избрать] сосредоточение на одном объекте.
(1) Дружелюбие, сострадание, радость и безразличие по отношению к счастливым, несчастным, добрым и злым соответственно успокаивает читту.
(1) Выдох и сдерживание дыхания.
(1) Способы сосредоточения, которые вызывают необычные чувственные восприятия, помогают и прилежанию ума.
(1) Медитация о Сияющем Свете, свободном от всех скорбей.
(1) Медитация о сердце, которое отрешилось от привязанности к миру чувств.
(1) Медитация о знании, которое приходит во сне.
(1) Медитация о чем угодно, что представляется добрым.
(1) Ум йога в состоянии медитации освобождается от всех помех и движется свободно от атома до бесконечности.
(1) Йог, вритти которого сделались бессильными (контролируемыми), достигает концентрированности воспринимающего («Я»), инструмента восприятия (ум) и воспринимаемого (внешних объектов), а сам йог в то же время подобен кристаллу, [через который проходят лучи от цветных объектов].
(1) Звук, смысл и исходящее из них знание, вместе взятые, [именуются] «вопрошающим» самадхи.
(1) Самадхи, именуемое «невопрошающее», [наступает], когда память очищена, а внимание сосредоточено только на смысле объекта, а не на его качествах.
(1) Этим же характеризуется медитация с различением и без различения, объекты которой весьма тонки.
(1) Тонкие объекты заканчиваются на прадхане.
(1) Эти разновидности сосредоточения сохраняют в себе семя.
(1) Сосредоточение «без различения», достигая чистоты, укрепляет читту.
(1) Знание, здесь содержащееся, называется «исполненным истины».
(1) Знание, полученное посредством свидетельств и умозаключений, касается обыденных вещей. Знание, полученное в вышеупомянутом самадхи, есть знание высшего порядка, ибо раскрывает то, что не раскрывается через свидетельства или умозаключения.
(1) Впечатление от такого рода самадхи противостоит всем другим впечатлениям.
(1) Сдержав воздействие даже этого [впечатления, подавляющего все другие], подчинив себе все, можно достичь самадхи «без семени».
Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ
(2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.
(2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.
(2) Болезненные препятствия – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.
(2) Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными.
(2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].
(2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.
(2) Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.
(2) Отвращение есть то, что сопровождает страдание.
(2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.
(2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.
(2) Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.
(2) «Хранилище поступков» имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.
(2) При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.
(2) Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порожденных добродетелью
