или пороком.
(2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.
(2) Следует избегать страдания, которого еще нет.
(2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.
(2) Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.
(2) Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.
(2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.
(2) Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши].
(2) Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.
(2) Соединение – причина реализации обеих сил, природы и ее Господина.
(2) Причина этого есть невежество.
(2) При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.
(2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.
(2) Его знание – семеричная вершина.
(2) Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.
(2) Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – вот восемь ступеней йоги.
(2) Яма – это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.
(2) Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и кастовых правил.
(2) Нияма – это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.
(2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.
(2) Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества.
(2) Перед тем, кто блюдет обет не убивать, другие укрощают свою враждебность.
(2) Укрепившись в правдивости, йог обретает силу получать для себя и других плоды труда без труда.
(2) Соблюдая обет «не укради», йог получает все богатства.
(2) Соблюдение обета воздержания наделяет энергией.
(2) Укрепившийся в неприятии даров вспоминает свои прошедшие жизни.
(2) Привычка к поддержанию внутренней и наружной чистоты вызывает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.
(2) Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.
(2) Удовлетворенность дает величайшее счастье.
(2) Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путем их очищения.
(2) Повторением мантры реализуется избранное божество.
(2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.
(2) Поза должна быть прочной и приятной.
(2) Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.
(2) Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.
(2) За этим следует регулирование вдохов и выдохов.
(2) Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.
(2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
(2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.
(2) Теперь ум готов к дхаране.
(2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
(2) Так достигается полное подчинение органов.
Глава III СИЛЫ
(3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.
(3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.
(3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.
(3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.
(3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.
(3) Это следует делать постепенно.
(3) Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.
(3) Но даже они внешни по сравнению с самадхи «без семени».
(3) При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.
(3) Привычка делает состояние прочным.
(3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.
(3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.
(3) Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.
(3) Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.
(3) Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.
(3) Практикуя самьяму на трех типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.
(3) Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.
(3) Сосредоточение на впечатлениях дает знание прошлой жизни.
(3) Сосредоточение на знаках чужого тела дает знание ума другого человека.
(3) Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы.
(3) Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.
(3) Подобным образом объясняется и исчезновение произнесенных слов и иные явления.
(3) Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.
(3) Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т. д. йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.
(3) Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.
(3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.
(3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира.
(3) Сосредоточение на Луне дает знание звезд.
(3) Сосредоточение на Полярной звезде дает знание о звездном движении.
(3) Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.
(3) Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадет.
(3) Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.
(3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.
(3) Сила же пратибхи дает всеведение.
(3) В сердце – знание ума многих людей.
(3) Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.
(3) Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
(3) Это – препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.
(3) Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.
(3) Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.
(3) Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.
(3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.
(3) Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.
(3) Сосредоточение на «подлинных изменениях» ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.
(3) Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, дает власть над элементами.
(3) Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, «прославление тела» и неразрушимость его качеств.
(3) «Прославление тела» есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.
(3) Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела.
(3) Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.
(3) Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.
(3) Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.
(3) Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.
(3) Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.
(3) Это самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.
(3) Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.
(3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.
(4) Сиддхи – силы, способности, достигаемые рождением, химическими средствами, силой слова, аскетизмом или сосредоточением.
(4) Преобразование в иной вид достигается заполнением природы.
(4) Добрые и злые деяния не являются непосредственными причинами превращений в природе, но они действуют как устранители помех ее эволюции – как крестьянин разбивает запруду на пути потока, который после этого устремляется в естественное русло.
(4) Эгоизм – единственная причина для «сотворенных умов».
(4) Хотя каждый из «сотворенных умов» действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.
(4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.
(4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.
(4) Три вида поступков порождают лишь те желания, которые могут проявиться в данных условиях. [Все иные желания отступают на время.]
(4) Одни желания влекут за собой другие, даже будучи разделены типом, пространством и временем, они оставляют впечатления и воспоминания.
(4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
(4) Желания обусловлены причиной, следствием, поддержкой, объектами; при их отсутствии нет и желаний.
(4) Прошлое и будущее существуют в собственной природе, различаясь свойствами.
(4) То, что они проявляются или существуют в тонких состояниях, зависит от природы гун.
(4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.
(4) Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.
(4) Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.
(4) Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума, пуруша, не подвластен переменам.
(4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.
(4) Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.
(4) Предположение о наличии другого познающего ума приведет к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.
(4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.
(4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.
(4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],
(4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.
(4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.
(4) Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.
(4) Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.
(4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.
(4) На этом кончаются боль и труды.
(4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.
(4) Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.
(4) Изменения, которые существуют по отношению к моментам времени и воспринимаются с
