в медитации (Дхиане) и не имеет желаний.
(4) Для йогинов действия не есть ни белыми, ни черными; ни добрыми ни злыми, в то время как для других (людей) они трех видов (белые – добрые, черные – злые, и смешанные).
(4) Эти (три вида действий) позволяют проявиться только тем желаниям, которые соответствуют их плодам.
(4) Однородные впечатления в памяти находятся в последовательности, хотя они (могут быть) разделены (в зависимости) от места, времени и вида.
(4) Из-за вечности желаний безначальным является и все это (стремления, впечатления и т.п.).
(4) Причины, следствия, основания и объекты связаны вместе. При их отсутствии отсутствуют и те (стремления и действия).
(4) Прошлое и будущее существуют в их собственной природе, так как зависят от различных законов.
(4) Они (прошлое, будущее и их законы) – проявлены или не проявлены в зависимости от сущности (трех) Гун.
(4) Реальность объектов и вещей (определяется) единством (всех) превращений.
(4) Объект (может быть) одним и тем же, но его отражение в сознании отличается, так как природа обоих (объектов и их отражений в сознании) различна.
(4) Объекты не зависят от единичного сознания, ибо при отсутствии этого (сознания), что случилось бы (с этими объектами)?
(4) Познаваемость или непознаваемость объектов (зависит) от того, воздействуют ли они на сознание, накладывая на него свой отпечаток.
(4) Неизменный Пуруша всегда знает состояния сознания, ибо он их повелитель.
(4) Эти (сознания) не являются самосветящимися (не есть «зрящим», так как все состояния сознания – это «зримое», «освещенное» для «самосветящегося» Пуруши).
(4) Невозможно одновременно воспринимать обоих («зрящего» и «зримое»).
(4) (Если предположить) зримым иное сознание или иной разум, (зримый) по отношению к первому разуму (то возникает только) путаница в памяти, не имеющая конца.
(4) Сознание неизменно, но его признают за свой собственный разум из-за ложного отождествления (сознания с разумом, Читты с Буддхи).
(4) «Окрашиваясь» разделением на зрящего и зримое, сознание отражает в себе сущность всего.
(4) Из-за своей сложности сознание пестрое и разнообразное от бесчисленных стремлений и мыслей, но это (существует) ради запредельного (Пуруши).
(4) Для того, кто видит это различие, полностью прекращается представление о тождественности бытия и Атмана (зримого и зрящего).
(4) Владеющее этим несомненно «различающим» знанием сознание безмятежно и тяготеет к Кайвалья.
(4) (Но) из-за впечатлений, (возникающих) в промежутках между этим (погружением в Кайвалья) (возникают) мысли.
(4) Об устранении их уже было сказано (когда говорилось об устранении пяти видов страданий).
(4) (Достигший) «высшего размышления» – той «различающей мудрости», для которой нет привязанности ни к каким вещам, приходит к «Дхарма Мегха Самадхи» (Самадхи «облака самой сущности»).
(4) Этим прекращается действие страданий.
(4) Тогда (в Дхарма Мегха Самадхи) знание, лишенное всех покровов и примесей, становится бесконечным, а мир – малым.
(4) Тогда окончены последовательные превращения Гун, так как их назначение уже исполнено.
(4) Моменты времени – непрерывный ряд. Изменения познаются лишь на последней стадии этого последовательного ряда (но в Самадхи знание мгновенно и последовательность времени исчезает).
(4) Устранение в обратном порядке Гун, ставших для Пуруши пустыми – это Кайвалья, утверждение силы сознания в своей собственной природе.
Сутры 35-38, существенные по своему содержанию, добавлены Рамамурти Мишрой в его переводе «Йога-сутр» (N.Y., 1972). Считается, что они сохранились в устной традиции и приписываются Патанджали. – Прим. перев.
(4) Кайвалья и Нирвана полностью тождественны.
(4) Кайвалья – состояние сущности Пуруши.
(4) Кайвалья – видение Пуруши во всей Вселенной и всей Вселенной в Пуруше.
(4) Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) присущи имеющему качества Пуруше (Сагуна Пуруша). Но бескачественный (Ниргуна) Пуруша выше этого.
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ Английский перевод с санскрита К.Свенссон
Из кн.: Путь Шивы. Антология древнеиндийских классических текстов. К.: «Экслибрис», 1994
I. САМАДХИПАДА или О СОЗЕРЦАНИИ
(1) Ом! Вот наставления науки йоги.
(1) Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.
(1) Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.
(1) Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).
(1) Волнения (вритти) пятиричны, как болезненные, так и безболезненные.
(1) Это – истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.
(1) Истинное знание – это умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.
(1) Ложное знание – это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.
(1) Воображение – плод словесного знания, лишенного субстанции.
(1) Сон – деятельность сознания, лишенного объективного начала.
(1) Память – сохранение прошлого опыта.
(1) Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.
(1) Практика (абхьяса) – усилие, необходимое для успокоения ума.
(1) Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.
(1) Бесстрастие – это сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.
(1) Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания Пуруши.
(1) Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением «я есмь».
(1) Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только санскары (впечатления ума).
(1) Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу цельную), мир является причиной.
(1) Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.
(1) Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.
(1) В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.
(1) Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).
(1) Ишвара – особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.
(1) В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.
(1) Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем даже древних.
(1) Его (вербальное) выражение – священный слог 0м.
(1) Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.
(1) Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.
(1) Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.
(1) Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.
(1) Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину.
(1) Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.
(1) По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).
(1) Либо умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.
(1) Либо созерцанием беспечального света (джйоти).
(1) Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.
(1) Либо в зависимости от знания снов и сновидений.
(1) Либо, по желанию, посредством медитации (дхьяны).
(1) Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.
(1) Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.
(1) Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.
(1) Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.
(1) Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвичара), имеющая своим объектом тонкое.
(1) Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.
(1) Они составляют медитацию с семенем (самадхи).
(1) После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).
(1) В этом состоит дар высшей мудрости (праджни).
(1) Праджня (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.
(1) Это ментальное впечатление (санскара) стоит на пути других впечатлений.
(1) Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.
II. САДХАНАПАДА или О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ
(2) Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.
(2) Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).
(2) Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.
(2) Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.
(2) Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не – Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.
(2) Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.
(2) Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.
(2) Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье.
(2) Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже мудрыми.
(2) Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.
(2) Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.
(2) Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.
(2) Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.
(2) Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.
(2) Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).
(2) Избегайте того горя, которое еще не пришло.
(2) Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым, зрящего со зримым.
(2) Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).
(2) Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и не раздельны.
(2) Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и является чистым, видит посредством изменений разума.
(2) Само существование видимого – ради видящего.
(2) Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.
(2) Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.
(2) Причиной этого является неведение (авидья).
(2) Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие устранения неведения.
(2) Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения свободы,
(2) Его постоянная мудрость (праджня) семерична на заключительной стадии.
(2) При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джняны) ведет к познанию различения (вивеки).
(2) Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) – всё это восемь средств йоги,
(2) Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).
(2) Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).
(2) Нияма (или соблюдение требований) – это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Ишваре.
(2) Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредотачиваться на том, что противоположно им (пратипакша-бхавана).
(2) Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как и насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.
(2) Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.
(2) Когда человек утвердился в правдивости,
