устранено. Только еще не возникшее, т.е. будущее страдание может быть предотвращено.
17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым.
«Зрящий» – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить.
18. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из «элементов» и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения.
Свет, движение и инертность – основные характеристики трех гун. Гуны существуют в форме «элементов» («земля», «вода» и т. д.) и индрий. Страдания и наслаждения, условием возникновения которых является соединение зрящего со зримым, есть опыт (бхога), служащий цели постижения истинной природы пуруши, т.е. для освобождения. Таким образом, существуют два вида знания постижение «зримого», т.е., объектов (вишая) и постижение пуруши, который по своей природе не может быть объектом. Постижение пуруши тождественно освобождению. Может возникнуть вопрос: почему «опыт» и «освобождение», будучи созданием буддхи и относящиеся лишь к нему, приписываются пуруше, который не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению? Как победу или поражение, которые в действительности одерживают или претерпевают воины, приписывают их полководцу, так связанность и освобождение, имеющие отношение лишь к буддхи, приписывают пуруше.
19. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга «ступени» гун.
Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять «элементов» (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр («потенций» элементов) и «эго» (см. 1, 45; II, 6). Танматры и «эго» (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой «линга-матра» (букв.: «только знак»); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити «линга-матра», или махат, «растворяется» (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется «алинга», т.е. «непроявленное», лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов «существующее или несуществующее, реальное или нереальное» (сат-асат).
20. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи.
Выражение «только зрение» (дриши-матра) означает, что пуруша («зрящий») есть безотносительное, необусловленное сознание («способность зрения»). Пуруша, однако, познает («видит») то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно «созерцает» гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. «действует» подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им (ср. I, 4).
21. Именно для него существование зримого.
«Для него»- т.е. для пуруши. «Зримое», т.е. познаваемое, или подлежащее познанию, является условием опыта, ведущего к освобождению (II, 18). Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно прекращает свое существование, хотя не уничтожается.
22. Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им.
Хотя зримое, т.е. познаваемое как бы исчезает для реализовавшего высшее назначение (т.е. освобождение), для других оно не исчезает, сохраняя свою власть.
23. Соединение – основание для постижения истинной природы сил «обладаемого» и «обладающего» (сва – свами).
О «соединении» (самйога) см. II, 17. Словами «обладаемое» (сва) и «обладающий» (свами) обозначены соответственно «зримое», т.е. пракрити, и «зрящий», т.е. пуруша. Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) «зримого» есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство «разъединения» (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина «соединения». Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению «связанности» (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана).
Неведение (авидья – см. II, 3-5) существует в форме суммы следов ложного знания (випарьяя-джняна-васана). Оно причина соединения «индивидуального атмана, или сознания» (пратьяк-четана – ср. 1, 29), в форме которого проявляется пуруша, с буддхи и через него – со «зримым» (II, 18-19). Но когда достигнуто знание пуруши, буддхи прекращает свою деятельность и не проявляется вновь. В результате исчезает как само знание (даршана), так и незнание (адаршана), поскольку оба они относительны. Некоторые оппоненты высмеивают этот тезис об освобождении посредством прекращения деятельности буддхи, рассказывая такой анекдот. Простодушная жена спрашивает импотентного мужа: «О, мой супруг, у моей сестры есть ребенок, почему же его нет у меня?» – «Когда я умру, ты получишь ребенка», – отвечает тот. Точно также, считают оппоненты, если знание, существуя, не становится причиной прекращения деятельности ума (читта-нивритти), то где надежда, что оно прекратит ее в будущем? В ответ на это один из учителей сказал: «Именно прекращение деятельности буддхи есть освобождение (мокша). Если отсутствует причина неведения (адаршана), деятельность буддхи прекращается. Причина связанности – неведение, устраняется знанием (даршна)». Освобождение – ничто иное, как прекращение деятельности психики (читта-нивритти). В этом не может быть сомнений.
25. Вследствие его устранения – отсутствие соединения, это и есть «прекращение», т.е. освобождение зрящего.
Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется «прекращением» (хана). Это «изоляция» (кайвалья), абсолютная независимость пуруши («зрящий»), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть «прекращение». Тогда пуруша пребывает «в самом себе», «в своей собственной природе» (I,3).
26. Средство «прекращения» – непрерывное различающее знание.
Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия (I, 15), и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство «прекращения» соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи.
27. Семиступенная предельная мудрость возникает у него.
В результате устранения загрязнений ума, которые подобны преграде или пелене, йогин проходит несколько стадий совершенствования высшего Знания, или мудрости. Эти ступени таковы:
То, что необходимо устранить (хея) – познано и не нуждается в дальнейшем познании.
Причины роста устраняемого ослаблены, устранены и нет необходимости в дальнейших усилиях в этом направлении.
«Прекращение» (хана) непосредственно испытывается в ниродха-самадхи, т.е. в состоянии прекращения флуктуации психики (I, 3; III, 16, 18, 19, 26, 51, 52).
Постижение того, что различающее знание (вивека-кхьяти) есть средство устранения (ханаупая) страдания, заблуждения, и что нет необходимости в дальнейшем совершенствовании йогического праксиса. Эти четыре вида мудрости, или инсайта, являются «освобождением от действий», или внешних феноменов (карья). Это освобождение достигается посредством усилий и завершает стадию духовной практики, поэтому эти ступени называются «освобождением от практики, или действий». Остальные три ступени называются освобождением от психики (читта-вимукти). Их прохождение совершается самопроизвольно, без усилий и вызывает полное прекращение деятельности читты. Это акмэ, вершина мудрости в форме высочайшего отречения, это предельное совершенство деятельности интеллекта (буддхи). Далее – освобождение (кайвалья).
Буддхи выполнил свое назначение.
Гуны подобны тому, как камни, лишенные опоры, сами собой падают с вершины горы, стремятся к своему «растворению», поглощаются своей причиной и не проявляются вновь, ибо нет оснований для этого; т.е. деятельность буддхи прекращается. (Здесь под гунами подразумевается их проявление в буддхи в качестве удовольствия, страдания и заблуждения).
На этой ступени явлен лишь пуруша, вне гун, в своей собственной природе, подобный свету, чистый и «изолированный» от всего относительного. Достижение этой последней стадии означает «освобождение – при-жизни» (дживан-мукти), т.е. когда тело йогина сохраняется и он продолжает жить, по-видимому, как обычно.
28. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания.
Различающее знание как средство «прекращения» (см. II, 25-27) должно быть совершенным (сиддха). Но не может быть совершенства без упражнения или духовной практики (садхана). Поэтому она описывается. Существует восемь средств йоги. Благодаря их применению уменьшается или устраняется «загрязненность» (ашуддхи) ума, проявляющаяся в виде пяти видов ложного знания (II, 3), т.е. клеш и поступков, совершенных под их влиянием. С ее уменьшением проявляется подлинное знание (самьяг-даршана). По мере очищения психики «свет знания» (джняна-дипти) достигает степени «различающего знания», т.е. степени познания (виджняна) ясного различия между гунами и пурушей.
29. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – восемь средств йоги [8].
Под словом «йога» здесь понимается, вероятно, асампраджнята-самадхи.
30. Яма – это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.
Ахимса (не-вреждение) – это неубиение, ненасилие, непричинение вреда живым существам (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом. Все принципы ямы и ниямы должны иметь основанием ахимсу и служить упрочению и очищению. Сатья (правда, истина) – это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или подуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обманом, вводить в заблуждение или быть пустыми, т.е. лишенными содержания и смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, то это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен вначале внимательно рассмотреть (исследовать), что для существ есть благо, и затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошел караван, и получает правильные сведения, то ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбления, грубость и болтливость, которая отнимает драгоценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преувеличений. Противоречит
