повторял видение и указывал ошибку…» [2. 21. 07. 34].
«Именно яркость явления часто соответствует пышности астрального плана» [3, 21. 11. 38].
«Также Астральный план лишен нашего звука. Астральный звук не может быть уявлен нашим земным слухом. Чтобы слышать в физическом теле и в бодрствующем состоянии тонкие звуки тонких сфер, необходимо уже обладать открытыми центрами или хотя бы частичным приоткрытием их. Астральные звуки мы слышим тонким астральным слухом» [3, 7. 01. 50].
«…величайшее заблуждение называть медиумические способности духовными силами. Именно это антипод духовности. Духовность заключается в высшей триаде, а именно она бездействует у медиумов. Не унижайте величайшую ценность Мира. Духовность всегда сопровождается уравновешенностью и прирожденной мудростью…» [3, 15. 10. 35].
«Область психизма такая сложная и такая опасная. Потому Великие Учителя так против всякого психизма. Ведь психизм и медиумизм есть два антипода духовного развития. Подвижники Великого Служения не имеют психизма, ибо они устремлены духом к Иерархии и сердце их звучит на боль Мира. Великое Служение — в развитии чувствознания глаза Дангма, но не в психизме, который есть окно в иллюзии Тонкого Мира. Причем слабые духовно психики являются нередко лакомым блюдом для сатанистов. Также нужно помнить, как в древней Индии факиры или медиумы не допускались в Святая Святых храмов. Так же и Иерофанты Египта не принимали в ученики психиков и медиумов и даже избегали слуг-лимфатиков. Духовное достижение — в накоплении и развитии чувствознания. И на этом нужно очень настаивать, ибо вступающие на Путь, прочтя несколько вредных книжек о пробуждении и развитии в себе часто спящих медиумических особенностей, прежде всего устремляются к психизму, принимая это за великое достижение. Но нет большего заблуждения. Истинное достижение есть огненная трансмутация наших центров, которая достигается лишь очищением и расширением сознания. Нужно понять, что медиумизм не имеет ничего общего с открытием центров. Помните, как медиумизм приравнивается к постоялому двору для развоплощенных лжецов. Также и психизм далек от огненной трансмутации центров. Частичное открытие центров не есть огненная трансмутация. Так, медиумизм и низший психизм приравниваются в Учении к капле грязной воды в чаше Огненной Йоги.
Медиумизм есть страшная вещь, ибо это и есть одержание. Потому так опасны все теософические книги, указующие на способы выделения астрала и открытия центров посредством усиленной пранаямы и других механических упражнений. Причем всякое развитие сил путем механических упражнений не прочно и едва продолжается на одну жизнь, тогда как все достигнутое путем духовным никогда не может быть утеряно. Все скрытые силы развиваются в человеке постепенно, по мере овладения им низшими проявлениями его природы в целом ряде прошлых жизней. Потому у некоторых приближающихся к Учению сравнительно скоро начинают проявляться указанные в книгах Учения знаки этого развития и без насильственных упражнений, как, например, звезды или искры разной величины, цвета и яркости, причем они имеют определенные значения, как предостерегающие, указующие и успокаивающие; также световые образования и вспышки света в себе или около себя в виде пламени и других образований, также видение цветов и прекрасных пейзажей и т. д. и, наконец, услышание голоса Учителя. Конечно, и тут придется проявить величайшее распознавание, ибо могут вторгаться голоса из Астрального Мира. Но, повторяю, все насильственные упражнения губительны и никогда не приводят к цели. Сами мы избегаем прикасаться к медиумам и психикам и приближаем лишь тех, кто идут путем действенного горения сердца, путем Учения Живой Этики, постепенно расширяя сознание и утончая свои мысли и чувствования на опытах жизни каждого дня. К сожалению, большинство теософских и западных оккультных школ забыло основные заветы своих основателей нести подвиг в жизни каждого дня и действовать на общее благо. И предались развитию явлений низшего порядка, именно увлекались явлениями низшего психизма, являющегося открытой дверью для всякого рода одержания. Так, Вы будете предупреждать всех подходящих к Вам от механических упражнений. Сердечное Общение с Иерархией не нуждается ни в тантрах, ни в магии. И сами прекрасно делаете, что противитесь выходу астрала. Ибо какую цену имеет выделение астрала, когда любой грубый и невежественный медиум выделяет его с необычайной легкостью? Нужно сначала очистить и укрепить духовные центры тонкого тела, насытить их огнем через трансмутацию всех наших чувствований или энергий; и разъединение всех трех тел придет в свое время и не на границе сна. Кроме того, Великие Учителя не ценят действия астрала, гораздо важнее проявление ментала. <…>
…На пути духовного восхождения нужна не погоня за низшими сиддхами, которыми владеют жалкие факиры или медиумы, но именно высокое питание огненных центров. Вопрос этот краеугольный в Учении, и нужно его освещать со всех сторон. Многим корреспондентам моим я привела и сильные строки из «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской, не поленюсь переписать их и Вам: «Истинно, то, что называется «пранаяма», или «смерть дыхания», всегда кончается для упражняющегося в ней смертью — моральной всегда и физической весьма часто. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям хатха-йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами и третий покончил самоубийством, и один развился в настоящего черного колдуна, по счастью для него самого, губительная деятельность его была прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме»» [3, 15. 10. 35].
«Также для Вашего сведения. Не преувеличивайте значение пранаямы. Ибо наука о дыхании, которой занимаются истинные раджа-йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха-йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние раджа-йоги понимали его как дыхание ментальное, именно только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению, и к восстановлению функции третьего глаза, и к истинным достижениям раджа-йоги. Это ментальное дыхание я испытала под Высшим Руководством. Темя мое дышало, нечто правильно поднималось и опускалось в нем» [3, 30. 07. 34].
«…Вы слишком преувеличиваете достижения хатха-йоги, говоря, что «адепты ее подобно раджа-йогам пробуждают кундалини, приобретают сиддхи, достигают блаженства и освобождения от оков физической материи…» Это не совсем так. Степень блаженства, достигаемого подобными адептами, очень относительна, но никакого освобождения от оков физической материи, в том смысле, как это понимается Учителями Оккультизма, посредством хатха-йоги не достигается.
Как сказано в Учении: «Мы не знаем никого, достигшего путем хатха-йоги». Даже то развитие низших сиддхи, которого они достигают путем упорных и ужасных механических упражнений (западная литература не знает и половину этих ужасов), непрочно, и в следующих своих воплощениях все эти сиддхи могут быть утеряны. Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены; и при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в хатха-йоге, именно только самая легкая пранаяма, производимая с большою осторожностью, может укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так называемому сумасшествию.
Совершенно справедливо индусы высокого духовного развития с большим неодобрением взирают на хатха-йогу и говорят, что в лучшем случае хатха-йога годится лишь «для тучных и для больных». Также и часто упоминаемый и цитируемый в Вашем сборнике Свами Вивекананда был очень против погони за так называемыми сиддхи и чудесами и приводил в пример, как ему приходилось видеть страшных демонических личностей, совершавших самые большие чудеса, вплоть до исцеления неизлечимо больных одним взглядом. Потому главный пробный камень для всех духовных Учителей лежит не в чудесах, но в их магните сердца, в их оккультной способности духовно трансмутировать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуются не низшие сиддхи хатха-йога, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст Вам необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме; каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но как далеки они от духовных достижений! Потому не полагайтесь на одну пранаяму.
Высшее достижение йога есть открытие Глаза Дангма, и это не есть то, что мы называем ясновидением, но именно пробуждение чувствознания, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в «чаше». Именно к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый не книжный оккультист…» [3, 6. 05. 34].
«…Вы как будто ставите Агни-Йогу на одну доску с хатха-йогой, тогда как именно эти две йоги диаметрально противоположны друг другу. Как Сказано: «Именно Агни-Йога не имеет ничего общего с хатха-йогой — это нужно очень понять». Агни-Йога имеет дело лишь с самой высокой огненной трансмутацией всех центров, которая не может быть достигнута никакими механическими упражнениями и нуждается в непосредственном воздействии Великого Учителя. Высокие степени ее доступны лишь духу, имеющему многовековые духовные отложения в центре «чаши». Тогда как для хатха-йога последнее условие не является непременным. Кроме того, Агни-Йога отличается еще тем, что подвиг ее должен явиться в жизни, тогда как прочие йоги (кроме карма-йоги) слишком отрывали человека от жизни и тем не могут уже входить в эволюцию. Также нельзя каждого вступившего на стезю одной из йог сразу называть йогом. Йога, или связь, достигается упорным непрестанным духовным трудом, и путь ее ускорен лишь, как сказано уже, кармическими накоплениями. <…>
Также для Вашего сведения добавлю, что хатха-йога еще тем опасна, что она, своеобразно укрепляя астральное тело, задерживает его на долгое время в астральных нижних слоях и тем самым задерживает эволюцию духа. Также при храмах Индии держали и еще держат иногда хатха-йогов, строго следя за чистотою их жизни и пользуясь ими для некоторых низших нужд, но никогда ни один хатха-йог не мог быть истинно Посвященным. И раз такой хатха-йог покидал храм, больше вернуться в него он не мог, ибо, имея легкий доступ в низшие слои Тонкого Мира, он, лишенный высшего контроля, предоставленный себе, становился жертвой и обиталищем и даже орудием самых темных сил. Вот почему и Иерофанты* Египта никогда не брали в ученики и даже избегали слуг с медиумической организацией и наклонностью к лимфатичности. Ни один медиум, ни один лимфатик не может стать истинным Агни-йогом.
Владыки очень опечалены развитием низших степеней психизма в ущерб истинной духовности. Без понимания и приложения в жизни Живой Этики и духовного понимания, лишенные равновесия, эти явления часто приводят к печальным результатам. Потому для того, чтобы стать действительно оккультным учеником, следует прежде всего работать над нравственной, духовной стороной жизни путем применения Учения в жизни, что даст
