из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы — Единая Индивидуальность» (Письма в Европу, 19.3.36).
«Так, Владыка Майтрейя вмещает в себе и Лучи Величайших Спасителей и Создателей сознания нашего человечества. Истина эта Велика и Проста для сердца, пылающего любовью к такому олицетворению Любви и Красоты, которое воплотилось в мощном Облике Владыки Майтрейи, Владыки Великого Сострадания» (Письма в Америку, 13.IV.53).
О сокровенной тайне воплощений Майтрейи Е. И. Рерих писала следующее:
«Теперь, родные мои, Вам следует знать, что воплощения Рамы и Кришны, Творца Бхагават Гиты — воплощения Владыки Майтрейи. Облик Майтрейи так величественен, так Мощен! Он воистину есть Учитель Учителей!» (Письма, 7.VI.34).
Часть II, II, 2. …надо взорвать мозг… — Здесь в аллегорической и категоричной форме сформулирован отказ от преимущественно умственного подхода к познанию мира во имя эмоционально-сердечного подхода.
Часть II, II, 3. …Последняя мысль при оставлении материи подобна стреле… — Учение, признавая доктрину посмертных существований человека (реинкарнации), утверждает, что одно из решающих значений для потусторонней астральной судьбы играет последняя мысль — устремление, «примагничивающее» выделившееся тонкое тело к объекту размышления. Чем выше объект, тем достойнее посмертная участь человека и светлее мир, в который он попадает.
Часть II, II, 9. …ученик не должен пенять за потерю старой памяти… — Данная идея продолжает высказанную ранее мысль о замене ненужной мертвой информационной памяти об уже прошедших событиях на пробужденное и устремленное к будущему сознание. При правильной духовной работе поверхностная, чисто внешняя память о прошлом заменяется на глубинную память, представляющую собой процесс непрерывного сознательно-эмоциональной концентрации внимания на избранном Высшем Идеале.
Часть II, III, 3. …Приближающееся время должно предоставить треножник пифии каждому чуткому духу… — Пифия (др. — греч.) — жрица-прорицательница в храме Аполлона в Дельфах. Е. П. Блаватская со ссылкой на таких античных авторов, как Ямвлих и Плутарх, уточняет это широко распространенное представление:
«Пифия была жрицей, которую избирали из сенситивов, принадлежавших к бедным классам, и помещали в храм, где проявлялись их пророческие силы. Там она жила в комнате, куда доступ был закрыт для всех, кроме Верховного Иерофанта и Видящего. С того момента, как она входила в храм, внешний мир закрывался для неё навсегда, как для монахини. Восседая на треножнике, расположенном над трещиной в земле, и вдыхая исходящие оттуда токсические испарения, она впадала в пророческую манию, и произносила в этом необычном состоянии свои пророчества, или оракулы».
В данном случае образ «треножника пифии» подается в Учении как символ тонких способностей, которые наступающая эпоха помогает раскрыть каждому устремленному духу.
Часть II, III, 8. …аэролит может заключать караты бриллиантов… — Аэролит (букв. воздушный камень). Иногда Живая Этика так называет Камень Чинтамани.
Часть II, III, 14. …никаким жезлом не может быть вызвано… — Жезл — многозначный символ, встречающийся в духовной практике религий и учений Востока и Запада. В общем смысле означает авторитет, власть, мировую ось. В символическом аспекте близок к посоху. Жезл может выступать в качестве носителя священной силы, помогающей сопровождению умерших душ на Страшный Суд, как это было с Гермесом, несущим в руках знаменитый Кадуцей. Шумерская традиция приписывала семиглавому жезлу символическое значение битвы. Тот же аспект жезла как духовного оружия присутствовал в ламаистской символике, в даосизме и буддизме (ваджра, дордже).
Европейская оккультная традиция видела в жезле магический предмет, посредством которого посвященный или маг управляет материальными процессами мира. Жезл разрешает споры, карает неправедного противника, вызывает к жизни невидимые силы природы и космоса. В данном случае речь идёт именно об этом, «операционно-техническом» или магическом смысле жезла, согласно Учению, неприменимом для пробуждения глубинного знания духа.
Часть II, III, 16. …как превращение Ионы неожиданно… — Иона — ветхозаветный пророк, персонаж библейской книги Ионы. Согласно сюжету этой книги Иона, получив от Бога приказание идти в столицу Ассирии Ниневию с проповедью покаяния и предсказанием о гибели города за его злодеяния, вместо этого бежит в противоположную сторону на корабле в Фарсис. Бог поднимает великую бурю, а Иона, чтобы спасти корабельщиков и отвести от них гнев, умоляет Творца бросить его в море. Затем море утихает, а Бог велит большой рыбе (в славянской Библии — киту) проглотить Иону, который пробыв в чреве рыбы три дня и три ночи, в конце концов получает прощение и извергается на сушу.
Часть II, III, 18. …После Августина… — Августин Аврелий (Блаженный, 354–430) — Христианский теолог и церковный деятель, представитель латинской патристики, один из родоначальников христианской философии и истории, где «земному граду» — государству он противопоставлял мистически понимаемый «Божий Град» — церковь. Развил учение о божественной благодати, без которой невозможно выбраться из оков греховной природы. Именно Августин, в молодости переживший серьезное увлечение гностическими и эзотерическими Учениями, но затем решительно занявший самую жесткую церковную позицию, внес в западное христианство идеи внеположенности Творца сотворенному Им миру. (Поэтому восточное христианство, в большей степени, нежели западное, сохранившее дух истины и первоначального откровения Спасителя, называет Августина не Святым Отцом, а Блаженным.) Проведя между Богом и Природой, между «Градом Небесным» и «Градом Земным» (понятия, введенные Августином) разделительную и непроходимую черту, этот деятель христианской церкви способствовал рождению тенденции десакрализации христианства, впоследствии достигший предельного выражения в учении средневековых схоластов и Фомы Аквинского. Слова Учения «Христос оказался запертым золотой преградой» относится к этим наихудшим сторонам средневекового богословия, не имеющего ничего общего с «высоким средневековьем» христианской мистики.
Часть II, III, 20. …Гермес оканчивает трактат… — Гермес Трисмегист — легендарный мудрец древнего Египта, «Трижды великий» и совершенный посвященный, духовная теургическая мощь которого достигала колоссальной степени (согласно легендам, он мог осуществлять «солнечное деяние»). Считался основателем тайных оккультных наук, впоследствии получивших название «герметических». В качестве одного из древнеегипетских богов Гермес выступал в роли психопомпа — проводника душ умерших в подземный мир. Обладая ключами от всех тайн бытия, являлся посредником между небесным и земным мирами.
Автор ряда произведений, в том числе знаменитой «Изумрудной скрижали», где изложены основы духовной алхимии («Великого Делания»). Учение, оставленное мудрецом и развитое многочисленными последователями — герметизм, представляло собой сплав платонизма, халдейской астрологии и древнеегипетской мудрости.
Часть II, IV, 1. …рецепт Амриты… — Амрита (amrita — бессмертный) — в индийской мифологии божественный напиток, дающий отведавшему его бессмертие; родственен древнегреческой Амброзии. Представление об Амрите связано с ведическими легендами о соме, поскольку ещё в Ригведе сок сомы рассматривался в качестве напитка богов, дарующего сверхъестественную силу. Добыванию Амриты был посвящен один из наиболее важных мифов индуизма о пахтании мирового океана богами и ассурами, а также миф о похищении Амриты легендарной птицей Гарудой. В данном случае речь идёт о чаше духовных наложений человека, хранящей в себе энергии бессмертия. В Живой Этике Амрита символизирует собой тончайшие энергетические вибрации и духовные накопления, пробуждающиеся в результате внутренней работы человека и помогающие ему сохранить непрерывность сознания в процессе чередования воплощений.
Часть II, IV, 3. …Пора во Храм Духоразумения войти… — Духоразумение — одно из важных понятий Живой Этики, восходящее к Духу Разумения как одному из семи проявлений Духа Святого в христианстве. Выделение данного аспекта из семеричного состава Божественной Духовной Энергии (Психической, или Огненной, энергии), выступающей в Учении как эквивалент понятия Духа Святого, видимо, означает здесь выдвижение на первый план понятия разумности проявления этой энергии и силы в человеке вместо прежней фанатичной и слепой веры. Новая ступень эволюции, заповеданная человечеству, предполагает постепенную замену энергий слепого энергией ясного и трезвого подхода к Высшему. На эту тему Е. И. Рерих писала:
«Духоразумение здесь означает понимание, что есть дух и его проявления. Ведь необходимо будет учредить в школах будущего изучение физиологии духа» (Письма, 8.5.35).
Часть II, IV, 3. …не в складках Хитона… — Хитон — разновидность широкой, падающей складками шерстяной или льняной одежды.
Часть II, IV, 5. …»не молитесь всяко, но в духе»… — Скорее всего, перефразирование евангельского изречения, согласно которому молиться Богу нужно в духе и истине.
Часть II, IV, 6. …Змей солнечного сплетения… — Символическое обозначение чакры (плексуса) солнечного сплетения, открывающейся вместе с пробуждением сознания и энергии Кундалини. В письмах Е. И. Рерих содержатся важные указания на роль солнечного сплетения и в физическом, и в тонком организме человека:
«… солнечное сплетение впитывает в себя все силы, идущие от пространственных и земных токов.
<…> Солнечное сплетение тоже является показателем состояния организма. Слабое солнечное сплетение не выдерживает операции. Человек-носитель слабого солнечного сплетения быстро угасает.
Исследовать силу солнечного сплетения и Вагуса можно крайне осторожным применением Х-лучей. Здоровое солнечное сплетение напряжется под таким воздействием и ответит болью, но сплетение, не реагирующее на воздействие Х-лучей, не выдержит операции. Х-лучи отвечают солнечным лучам» (Письма, 12.I.49).
Большое место Е. И. Рерих уделяет проблеме защиты солнечного сплетения от негативных воздействий и его лечении при поражениях и болезни:
«Лечить солнечное сплетение можно применением массажа Х-лучами до двух раз в сутки и не более нескольких минут.
Необходимо выработать технику для распознавания здорового солнечного сплетения и Вагуса от их слабого состояния. Так утонченный организм может испытывать боли в солнечном сплетении, но само сплетение будет здоровым. Прием соды и валериана избавляет от таких болей. Лечение солнечного сплетения может тоже состоять в приеме соды и валериана до трех раз в сутки» (Письма к А. М. Асееву, 12.I.49).
Часть II, IV, 7. …В мозгу есть центр, называемый колоколом <…> Темя имеет название колодца… — Наиболее подробное описание природы центров колокола и колодца содержится в письмах Е. И. Рерих:
«Название «Колокола» дается крошечной желёзке в виде бородавочки, помещающейся в непосредственной близости, но немного ниже центра Брахмарандра. Эта бородавочка и служит мегафоном, и каждый шепот, получаемый под воздействием Космического Луча центром Брахмарандра, обращается в громоподобный Глас.
Вам будет интересно узнать, что эта бородавочка является лунной особенностью, но особенность эта будет скоро изъята из строения нового земного человека, ибо она больше не нужна. Лунная жизнь кончилась для земных жителей. Сама бородавочка не может принимать слов и звучания, но только усиливает объем их диапазона. Припомните, как в Библейских сказаниях Пророки и ясновидцы описывали свои видения в самых грандиозных и громоподобных явлениях. Глас Божий, Веления Иеговы и Трубы Ангелов потрясали земли и воды, но сейчас Космический Луч не нуждается в таких громогласных проявлениях. Величайшее творится в Тишине Безмолвия».
«Древние пили из черепа врага; чаши священных обрядов приготовлялись из теменной кости. Те, кто знали о центре колокола, понимали, что магнетическое нагнетение преображает костное вещество».
«Центр Брахмарандра называется также «Колодцем», ибо он принимает космические Лучи».
«Центр Брахмарандра называется «колодцем», но не «колоколом». Он назван «колодцем», ибо воспринимает лучи, идущие извне, которые он преображает в Источник «Живой Воды». Но такое преображение совершается лишь при сильном вращении этого центра, что происходит при йоге, при подъеме и экстазе. Конечно, вращение это не может
