мира (так было в гностико-манихейских учениях), или с пятиконечной «пламенеющей звездой», напоминающей о духовной роли Солнца на Земле. Пентаграмма встречалась в седой древности и позднее — в этрусской керамике, египетских гробницах, алхимии, масонстве, богумильстве и, наконец, в европейском оккультизме и теософии. Направленность этого символа обусловливает его значение. Так, обычное положение пентаграммы, предполагающее одно острие, сориентированное вверх, называлось беломагическим. Такое положение есть символ Человека Прямостоящего, который опирается на собственные силы, но восходит к Богу. Стихийным эквивалентом или знаком пентаграммы данного типа считается божественный огонь и стоящий за ним мужской принцип. Напротив, перевернутая сверху вниз пентаграмма символизирует инволюционный выбор человека, стихийным эквивалентом которого считается вода. Такое положение пентаграммы с двумя сориентированными вверх вершинами за счет переворачивания звёзды в положение основной вершиной книзу называлось черномагическим. По свидетельству Е. П. Блаватской, восходящая пентаграмма «считалась могущественным талисманом для охранения от злых духов или элементалов» («Теософский словарь»).
В средневековой магии и оккультизме пентаграмма рассматривалась как средство защиты, охраняющей тело мага во время магической работы (пример подобного использования пентаграммы описан в первой части «Фауста» Гете). Оккультная практика тамплиеров, описанная Г. О. Мебиусом, позволяет сделать вывод, что визуализация пентаграммы использовалась как метод создания новых каналов для протекания энергии в тонком теле человека. Так же, как и при рисовании пентаграммы, внутреннее мысленное «прорисовывание» пентаграммических психоэнергетических каналов рекомендовалось начинать с левого зубца, затем вести линию направо, потом налево, вниз и так далее до тех пор, пока звезда не будет закончена в исходном пункте, причём с самого начала рекомендуется «вписывать» в фигуру собственное тело.
Агни Йога в данной шлоке утверждает, что пламенный огненный образ пентаграммы может служить прекрасным щитом для отражения враждебных нападений и на физическом («закрывая дела явленные») и, разумеется, на тонком плане, и что подключенный к лучу Учителя человек сам естественно и без специальных визуализаций становится подобной пентаграммой. Шлока даёт даже указание на те пять центров в человеческом теле, которые превращаются в вершины этой пылающей энергетической звёзды («пылает гортань», «пылают конечности рук и ног»), не забывая подчеркнуть, что есть и шестой главный центр в пентаграмме — сердце.
§ 176. …Армагеддон уже начался… — Е. И. Рерих дала этому древнему библейскому понятию новое эволюционное освещение:
«Вы правы, что Армагеддон есть символ последней, решающей Битвы между Светом и Тьмою. Но не следует полагать, что она может быть закончена скоро. Битва будет продолжаться на протяжении нескольких лет, но ярость её не будет одинаковой в разных частях планеты. Там, где дух человеческий скорей проснётся к водительству духа, там и начнётся великое строительство. С каждым годом воздействия Сил Света будут усиливаться, но нужно, чтобы дух человеческий сумел принять посылаемые дары. Самые великие возможности стучатся к человечеству, но выбор всегда свободен. Истинно, грядущее время явит величайшее испытание всему человечеству.
Слово Армагеддон есть греческий эквивалент еврейского слова Хар-Мегиддо (Гора в области Мегиддо). В еврейских писаниях этим наименованием обозначали конечную великую Битву между Силами Света и Тьмы, предуказанную всеми древнейшими пророчествами в писаниях всех народов как «Великий День Суда Божьего». Много о ней сказано в Апокалипсисе, там же в гл. 16 и в стихе 16 упоминается это наименование. Также и сроки этой битвы и начало новой Эпохи, или Цикла, можно найти в точнейших вычислениях, египетских и индусских.
Названа так битва эта символически, именно, в память страшной и действительно имевшей место битвы, происшедшей при Мегиддо (древнем городе Палестины), вблизи которого хананиты, под водительством Систры, были совершенно уничтожены. И это страшное поголовное истребление надолго запечатлелось ужасом в памяти народов-свидетелей» (Письма в Европу, 30.3.36).
§ 176. …Много сказано <…> об Архистратиге Михаиле… — Архистратиг Михаил — высочайшее имя, упоминаемое в Предании. Архистратиг — это полководец ангелов, небесных сил и людей, а имя Михаил по-древнееврейски значит «кто, как Бог?». О происхождении имени Михаил существует множество легенд. В религиозно-эзотерических учениях считается, что частица «ил» несет в себе едва ли не главный сакральный смысл в самом имени. В богумильских христианских и гностических апокрифах (некоторые из них были опубликованы в средневековой Руси) говорилось, что после восстания Сатанаила божественная светоносная частица «ил» отделилась от него и присоединилась к Архангелу Света по имени «Миха». В результате этого Сатанаил сделался Сатаной, а Миха — Михаилом. В Ветхом Завете Михаил выступает как «князь» всего еврейского народа («князь великий, стоящий за сынов народа», Дан., 12: 1), защищающий народ от «князя»-соперника из Персидского Царства, а также как «архистратиг», то есть предводитель небесного воинства в окончательной битве против сил зла. В ветхозаветной эсхатологии он борется с драконом (дьяволом, сатаной), в апокрифах он изображается сражающимся с ангелом зла Самаэлем. Кроме военно-охранительной функции, которую он выполняет, Архистратиг Михаил описывается как защитник, спасающий Авраама с тремя отроками из огненной печи, выводящий Лота из горящего Содома, избавляющий от смерти Исаака. Помимо военного заступничества Архистратиг Михаил выступает как ангел милосердия и проситель людей перед Всевышним, как «ангел предстояния» вместе с Гавриилом, стоящим перед троном Бога. Ветхозаветный апокриф «Книга Еноха» изображает Михаила как «психопомпа» — проводника душ, которые он сопровождает к вратам Небесного Иерусалима, помогая их открыть и пропустить в них праведников.
В христианской традиции Архистратиг Михаил несет в облаках тело усопшей Богоматери. Православие говорит о Михаиле как о Высшем Героическом Заступнике, обучающем людей основам скотоводства, хлебопечеству и ремеслам (это отражает икона святых Флора и Лавра с конями, уздечки которых держит Архангел Михаил). По мнению Митрополита Антония Сурожского, это слово «выражает всестояние Великого Архангела» против Сатаны. Битва Михаила с полчищами бесовских сил сделала его хранителем райских врат. Христианское учение подчеркивает победоносную природу духа Архистратига Михаила.
Агни Йога рассматривает Архистратига Михаила как ипостась одного из величайших Духовных Иерархов планеты, которому суждено вести главную битву с Князем Тьмы, Люцифером, и победить его.
§ 181. …Перешедшие в Тонкий Мир с сознанием монархическим не могут согласиться с настоящим положением своего Государства, если в нём произошло перемещение Правительства… — Данная мысль Учения показывает, насколько сложной является тонкая духовная атмосфера любой бывшей монархии, в том числе России, слагаемая совокупным участием воплощенных и развоплощенных сил, многие из которых покинули этот мир с чувством глубокого и субъективно оправданного несогласия по поводу смены государственного строя родины. В конечном счете это справедливое с чисто земной точки зрения чувство в тонком плане усугубляет «несоответствие миров», ибо объективный ход событий привел к отрицанию монархии.
§ 182. …когда воительница противостала силам тёмным… — Речь идёт здесь о тех великих пространственных духовных битвах, которые вела Е. И. Рерих против разрушительной деятельности чёрных лож (более подробно эти невидимые сражения описаны в последней книге Учения «Братство. Надземное»).
§ 190. …как найти меру между возмущением духа и равновесием… — Возмущение духа — одно из ключевых понятий Агни Йоги, связанное с правильностью поведенческих реакций человека на проявления зла. Согласно этому подходу, на зло следует отвечать не злом, но справедливостью, которую лучше всего выражает состояние возмущения духа — высокое негодование против всех действий, творимых тьмой, сохраняющее внутреннее достоинство и не допускающее раздражения, ибо оно низводит человека до уровня противника (см. Община § 45).
§ 198. …Сперва Йог слышит музыку сфер… — Музыка сфер — одно из краеугольных понятий пифагорейского Учения, согласно представлениям которого, движущиеся в Космосе небесные тела, планеты и звёзды издают (через гармонически упорядоченные регулярные интервалы времени) тончайшие звуки. Эта небесная музыка облагораживающим образом действует на человека, однако большинство людей её не воспринимает. Музыкальная гармония поддерживается законами Божественного Числа и пронизывает все мировое пространство (макрокосм), а также внутренний мир человека (микрокосм). До Пифагора о музыке, исполняемой небесными телами во время их движения по небу, говорили халдеи. Библейский пророк Иов говорил о времени дня, когда звёзды утреннего неба «поют вместе». Однако наиболее полно это понятие было развито Пифагором. Мэнли Холл пишет об этой стороне наследия античного мудреца:
«Пифагор рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним — к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей. Считая внутрь от периферии небес, Пифагор разделил Вселенную, согласно одним авторитетам, на девять частей, согласно другим — на двенадцать. Последняя система была такой. Первая сфера была эмпиреями, или же сферой неподвижных звёзд, которая являлась обиталищем бессмертных. Со второй по двенадцатую были сферы (по порядку) Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Луны, огня, воздуха, воды и земли. Этот порядок семи планет (Солнце и Луна рассматривались в старой астрономии как планеты) тождествен символизму подсвечника у евреев: солнце в центре в качестве главного ствола с тремя планетами по сторонам.
Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, согласно Макробию, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер, мчась через бесконечное пространство, как полагали, издает звук определенного тона, который возникает за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. Теория, что планеты при своём вращении вокруг земли производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления была общепринятой у греков. Таким образом, Сатурн, наиболее далекая планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий звук. Звуки семи планет и сфера неподвижных звёзд вместе с тем, что над нами (Антихтон) являются девятью Музами, а их совместная симфония называется «Мнемозиной». Эта цитата содержит неявную ссылку на деление Вселенной на девять, которое уже упоминалось нами.
Греки также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят первый священный звук А (Альфа); вторые небеса — священный звук Е (Эпсилон); третьи — Н (эта); четвертые — I (Йота); пятые — О (Омикрон); шестые — Y (Ипсилон); седьмые небеса — свящеотя это точно не установлено, вполне вероятно, что планетарные небеса должны рассматриваться как восходящие в пифагоровом порядке, начиная со сферы Луны, которая должна представлять первые небеса.
Многие древние инструменты имеют семь струн, и, по преданию, Пифагор был тем, кто добавил восьмую струну к лире Терпандра. Семь струн всегда соотносились с семью органами человеческого тела и с семью планетами. Имена Бога воспринимались тоже в качестве форм, образованных из комбинаций семи планетарных гармоний. Египтяне ограничивали свои священные песни семью первичными звуками, запрещая произносить иные звуки в храме. Один из их гимнов содержал следующее заклинание: «Семь звуковых тонов воздают хвалу Тебе, Великий Бог, вечно творящий Отец всей вселенной». В другом гимне Божество так описывает Самого Себя:
