знаменитым аристократическим родам — Алкменидам и Бузигам. Получил блестящее образование и воспитание (его учителями были философы Анаксагор, Зенон, теоретик музыки Дамон). Выдвинувшись на политическую арену, он провел ряд успешных военных экспедиций и в течении пятнадцати лет ежегодно переизбирался на должность первого стратега, оставаясь бесспорным и почитаемым главой Афинского государства. Создал все необходимые политические и экономические условия для расцвета культуры, практически во всех её областях — в архитектуре, литературе, искусстве, философии. Именно во время правления Перикла на Акрополе были выдвинуты такие сооружения как знаменитый Парфенон, Одеон (специальное здание для учрежденных первым стратегом музыкальных состязаний), началась перестройка мистериального храма Деметры в Элевзине, были построены множество других памятников архитектуры, украшенных замечательными статуями и скульптурами. Деятельность Перикла значительно повысила престиж города среди союзников, и в Афины стекались лучшие художники, скульпторы, архитекторы, поэты, музыканты, философы Эллады. Все это позволило позднее назвать годы правления Перикла «золотым веком» Греции.
§ 166. …Обратимся к великому философу Анаксагору… — Анаксагор из Клазомен в Малой Азии (ок. 500–428 до н. э.), крупнейший древнегреческий философ, математик и астроном, считающийся основоположником афинской философской школы. Происходил из богатой семьи, но оставил богатство и свой город, чтобы переехать в Афины и предаться изучению мудрости. Вошел в круг Перикла и совершил революцию в области философии. Был обвинен в безбожии и изгнан их Афин. Е. П. Блаватская дала следующую характеристику личности и учению мудреца:
«Анаксагор (греч.) — знаменитый ионийский философ, живший в 500 г. от Р.Х., который изучал философию у Анаксимена Милетского и во времени Перкла поселился в Афинах. Среди его последователей и учеников были Сократ, Эврипид, Архелай и другие достойные мужи и философы. Он был очень знающим астрономом и один из первых объяснил открыто то, чему Пифагор учил в тайне, а именно, движение планет, затмения солнца и луны и т. п. Это он преподавал теорию Хаоса, на основе принципа, что «ничто не происходит из ничего», и учение об атомах как основополагающей сущности и веществе всех тел, «той же природы, что и тела, которые они образовали». Он учил, что атомы изначально привели в движение Нус (Вселенский Разум, Махат у индусов), этот Нус является нематериальной, вечной духовной сущностью; посредством этого сочетания был образован мир, материальные грубые тела опускались вниз, а эфирные атомы (или огненный эфир) поднимались и распространялись по верхним небесным областям. Опережая более, чем на две тысячи лет современную науку, он учил, что звезды состоят из того же материала, что и наша земля, а солнце является раскаленной массой; что луна — это темное, ненаселенное тело, получающее свой свет от солнца; кометы — это странствующие звезды или тела. Он был совершенно убежден в том, что реальное существование вещей, воспринимаемых нашими чувствами, доказательно продемонстрировать невозможно. Умер Анаксагор в изгнании в Ламп-саке в возрасте семидесяти двух лет» («Теософский словарь», с. 37–38).
Учение Анаксагора о ноусе (уме) как о движущем принципе мирового порядка, а также о нерушимых элементах — «семенах вещей» оказало большое влияние и на Сократа, и на Платона, и на всю так называемую идеалистическую линию в философии. Велики заслуги философа перед наукой, особенно перед астрономией, ибо он первым на Западе указал на то, что Луна светит отраженным светом, дал правильную теорию затмений и объяснил природу комет.
В Агни Йоге имя Анаксагора окружено большим почитанием, а сам он рассматривается как одно из воплощений Великого Учителя.
Е. П. Блаватская посвятила изложению основ философско-космологического учения Анаксагора немалое количество страниц:
«Создатель Гомеометрийской (опирающейся на однородность частиц) философской системы — Анаксагор из Клазомены твердо верил, что духовные прототипы всего, а также их элементы находимы в беспредельном эфире, где они порождаются, откуда они исходят и куда они возвращаются с земли. Так же, как индусы, которые олицетворили свою Акашу (небе или эфир) и сделали из неё божественную сущность, греки и латины обожествляли Эфир» («Разоблаченная Изида», т. 1, с. 132).
«…Anima Mundi, Единая Жизнь Мировой Души, была оповещена только Анаксагором в его времена. Этот философ выдвинул учение просто, чтобы противопоставить его слишком материалистическим представлениям Демокрита и его Космогонии, основанной на экзотерической теории о слепоустремленных атомах. Анаксагор Клазоменский однако, не был изобретателем учения, но лишь его распространителем, как и Платон. То, что он называл Мировым Разумом (Nous), принцип, который, согласно его воззрению, абсолютно отделен и освобожден от материи, и действует преднамеренно, назывался Движением, единой жизнью или Дживатма в Индии, века до 500 г. до Р. Хр.» («Тайная Доктрина», т. 1, с. 96).
«Мировое Вещество», ныне называемое туманностью, было известно со времен величайшей древности. Анаксагор учил, что после дифференциации полученное смешение разнородных субстанций оставалось неподвижным и неорганизованным, пока, наконец, «Разум» — совокупность всех Дхиан-Коганов, говорим мы, — не начал работать над ним и не сообщил им движение и порядок» («Тайная Доктрина», т. 1, с. 743–744).
§ 167. …Нужно понять древнейшее предание о демонах, закрывших своими крыльями свет от учеников… — Согласно мифологическим представлениям крыльями обладают не только святые, но и темные духи, демоны. Если крылья светлых духов в самом общем виде символизируют собой способность к духовному полету, свободу и божественную защиту, то крылья демонов символизируют умение перемещаться в пределах низших сфер. Поэтому дьявола или демона обычно рисуют не с легкими птичьими крыльями, а с тяжелыми кожаными образованиями, внешне напоминающими крылья летучих мышей. Христианская традиция изображает демонов как крылатых существ, чьи крылья застят свет солнца всем праведным искателям Бога. Данте в «Божественной комедии», сопровождаемый душой поэта Вергилия в своем путешествии по кругам ада, повсюду встречает крылатых демонов, которые пытаются его запутать и направить на ложный путь. Предания символизируют опасность для учеников Света в Тонком мире, когда, как говорится далее в параграфе, неизжитые страсти ученика позволяют демонам в низших слоях Тонкого мира увлечь ослабевший дух на путь предательства и поношения Учителя и Учения Света, как это произошло, например, с Иудой.
§ 174. …Одно может напомнить, что исторические слова о битье в правую и левую щеку породили много заблуждений… — В данном случае речь идёт об известных словах Иисуса Христа: «Вы слышали, что сказано: «Око за око и зуб за зуб», а Я говорю вам: «не противься зрелищ, но кто ударит тебя в крайнюю щеку свою, обрати к нему другую» (Матф., 5:38–39). Е. И. Рерих связывает данное изречение Спасителя с законом причинно-следственной связи (кармы) и утверждает, что поскольку оно относится не ко внешнему, но и ко внутреннему человеку, его нужно понимать как призыв к мудрому внутреннему прощению обидчика, но, конечно, ни в коем случае не буквально.
Е. И. Рерих так объясняла данные слова Спасителя:
«В Космосе существует извечная борьба проявленного с не проявленным хаосом. Борьба Сил Света с силами Тьмы. Да и Сам Христос действительно восстал против зла, если верить Евангелию. Вспомним изгнание Им торгашей из Храма и все Его суровые обличения фарисеев и книжников. Будем ли упрекать Его в противоречии самому себе? Если прочесть опять-таки без предупреждения слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение суровое в милосердии своем. Потому слова «не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» я опять-таки беру с точки зрения закона Кармы. Если сам по себе закон Кармы непреложен (именно око за око и зуб за зуб), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга Кармы. Мы должны именно «прощать нашим врагам», ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им не есть заслуженный удар Кармы? И возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем и даже усиливаем её в тяжком для нас направлении. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова — любите врагов ваших и т. д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу, и, конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно, во сто крат мощнее. Все эти утверждения Христа свидетельствуют, что Он был Посвященным и знал силу обратного удара. В том же смысле следует понимать и сказанное в Книге Второзакония (кн. Моисея): «Мне отмщение и Аз воздам». Именно Апостол Павел приводит это изречение в своем послании к Римлянам. Опять мы видим, что Христос пришёл не нарушить закон, но исполнить»(26.05.34).
§ 174. …Сам Великий Путник принимал человеческое достоинство и знал из учений Индии, что никто не может поколебать дух человеческий… — Вопрос связи учения Христа с индийскими учениями очень сложен. Современное Христианство в основном отрицает наличие этой связи и, более того, нередко утверждает о прямой противоположении христианства и индийской духовности. В лучшем случае в отдельных источниках можно встретить утверждения, что ведические знания соответствуют мудрости Адама. Однако в Евангелиях отсутствует какая-либо информация о том, что Иисус Христос посещал Индию. По всей видимости, сведения подобного рода следует искать в различного рода апокрифах. Книга русского журналиста начала XX века Н. Нотовича «Тибетское евангелие» обобщает информацию, сосредоточенную в легендах и преданиях Востока и касающуюся раннего периода жизни Иисуса Христа и его посещения сокровенных ашрамов Индии. Сами Рерихи, с большой осторожностью относившиеся к этой информации и к самой книге Нотовича, тем не менее были убеждены, что Христос вмещал в себя всю сумму индийской мудрости, в том числе и приведенную в данной шлоке идею Веданты о нерушимой и непоколебимой божественной основе человеческого духа. Что касается путешествий Спасителя по индийским ашрамам, само Учение (история, приведенная во второй части «Листов Сада Мории») утверждает их реальность. Е. И. Рерих писала по этому поводу следующее:
«Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Роcсула Мории и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну» (13.IV.53).
Наиболее подробные сведения на тему путешествий Иисуса Христа по Индии содержатся в трудах Н. К. Рериха. Наиболее интересные высказывания и размышления художника на эту тему собраны переводчиком книги Н.Нотовича на русский язык А.Погосием. Он пишет:
«Впервые об Иисусе Христе им (Н. К. Рерихом — С. К.) упоминается в главе, относящейся к 1925 году, когда экспедиция проходила историческую область Западных Гималаев — Ладак. Причем сразу же речь идёт о каких-то таинственных документах: «О манускриптах об Иисусе Христе сперва полное отрицание. Конечно, отрицание идёт прежде
