в роскошном доме в Барселоне, наполненном всевозможными удобствами. Я отвечал: «Если я последую вашему совету, то как мне тогда получить даршан Трямбакишвара?» А они отвечали: «Вы сможете приезжать сюда каждый день на такси». Вот так думают некоторые люди!
14 июля, вечером, я сел и сказал: « О, Господь, я пришёл. Я выполнил свой долг. Я пуст, и так сказать, не трудоустроен. Что я должен делать дальше? Мне необходимо твоё руководство». В тот момент я был один. В середине ночи разразилась буря. Лил проливной дождь, заливая мою коморку, и сверкали молнии. И тогда было дано указание: «Двадцать одна тысяча шестьсот раз». Я понял, что это значит, так как сам учил этому. И вот я начал эту садхану с того самого дня.
Спустя два-три дня после моего прибытия местные жители стали приходить ко мне с биди и чиллумом. В Индии есть такая традиция, что когда бы садху не садился у огня, люди собираются вокруг него, предлагая чиллум, ганджу и биди. Это продолжалось каждый вечер. Тогда я воскликнул: «Боже мой!» Это место не было моим, оно принадлежало Джуна Акхаре. На следующий день я отправил послание владельцу и попросил его, чтобы он остановил всё это. Я дал понять, что приехал сюда не жить, а для определённых целей и на определенный период, и что меня не следует беспокоить. После этого визиты прекратились.
Следующим важным вопросом было определение места для моего последующего пребывания по истечении этих двух месяцев. Перед визитом в Трямбакишвар я побывал в Ганготри, где повстречался с одним садху, у которого были две пещеры. Он сказал мне:
«У меня есть пещера для тебя прямо на берегу Ганги. Две пещеры расположены в крупной скале, одна для тебя, другая — для меня».
Из Ганготри я отправился в Ришикеш и остановился в ашраме моего гуру. Свами сказали мне: « Здесь очень много земли, так что построй себе хижину и оставайся». Я сказал им, что это была хорошая идея. Но в тоже время мне не очень нравилось в Ришикеше, потому что это место моего духовного рождения, моего духовного образования и место моего гуру. Также, это место большого стечения паломников. Любой может купить билет и отправиться в Ришикеш. Там очень много поездов, машин. Днём и ночью люди прибывают и прибывают, а я не люблю шума и суеты.
Для моей садханы необходимо находится в изоляции. Я не хочу никакого беспокойства ни от привратников, ни от людей, занимающихся приготовлением пищи. На протяжении многих дней я хочу быть царем тишины и умиротворения. Мне не нужно общество, друзья и любовь во время этого периода. Разумеется, всё это дары Бога человечеству, иначе мы бы стали невротиками. Но я не нуждаюсь в чём-либо в течение этого времени.
О друг, мне нравится быть отшельником.
Радость, которую я испытываю, повторяя имя Господа,
Не найдешь в богатстве.
Внимай добру и злу бесстрастно.
И живи в бедности.
Место моего пребывания — это город Любви
И я нахожусь в полнм удовлетворении.
Итак, вариант с Ришикешем отпадал. Потом я отправился к горе Абу, очень красивому месту в Раджастане. Неподалеку находится большая гора, Гурушикар, что означает пучок волос гуру. Там есть отпечатки стоп Даттатрейи.
Даттатрейя – авадхута гуру.
Даттатрейя был сыном Атрии и Анусуйи. Он был великим йогом, таким как были Иисус Христос, Шанкарачарья, Будда и Моисей. Он посвятил в духовную жизнь сотни и тысячи людей. Он не принимал во внимание касты, убеждения, религию, дарования и недостатки людей. Он говорил: «Вы хотите жить духовной жизнью? Тогда начинайте прямо сейчас! Вы пьете? Я не возражаю». Однажды к нему пришла проститутка, и он сказал ей: «Ты хочешь вести духовную жизнь? Так давай! Вот твоя мантра, это и есть метод. Теперь иди и делай, что захочешь». У него было очень много последователей.
Даттатрейя принадлежал к традиции нага баба; это те святые, которые остаются раздетыми. Он и сам ходил без одежд. Даттатрейя — это авадхута гуру. Его отец был распутником, посещавшим проституток каждую ночь. Его жена, Анусуйя, была очень предана своему мужу. Пришло время, когда он заболел артритом, не мог самостоятельно передвигаться. Его жена сказала ему: «Не волнуйся, я отнесу тебя на своих плечах в притон». Иногда она ждала его снаружи, а иной раз приходила забирать утром. Сын такой женщины стал великим человеком.
В Индии мы почитаем Даттатрейю, как Бога. Можете себе представить то, что жена несёт мужа к проституткам! Настоящая, сильная женщина, обладающая таким мощным разумом, крайне уникальна и встречается крайне редко. Такая женщина может дать рождение только гениальному человеку. Даттатрейя сказал своей матери: «Я ухожу из дома. Я пришел в этот мир только для того, чтобы даровать людям пробуждение к высшей духовной жизни». Мать спросила его: «Что представляет собой высшая духовная жизнь?» Он отвечал: «Это отсутствие двойственности и различий, это единение с Богом, атмой, параматмой». И он снял с себя все одежды и начал своё путешествие.
Даттатрейя бывал в 4 местах в Индии. Одно из мест – гора Абу, которую я уже упоминал. В этой горе есть пещера, в которой он непрерывно осуществлял джапу. Другое место, где побывал Даттатрейя, это Гирнар в Джунаганде. Этот лес – единственное место, где в Индии можно увидеть львов. В этом лесу есть пещера, и местные свами приглашали меня остаться с ними. Мне очень нравится это место, но там существуют проблемы с водой, а вода это моя жизнь.
Место кремации.
Я продолжал спрашивать Бога, куда мне отправиться, так как мне нужно было место. И вот 8 сентября, ранним утром, в 4 часа, поступила инструкция: «место кремации», где желают лучшего отправляющимся в новое рождение душам. Разумеется, в Индии существует огромное количество мест для кремации. Но во всех древних книгах это место называется читабхуми. Чита — значит « сжигание тела», а бхуми – означает место. Деогхар иногда называют местом кремации, и я знал об этом. Тем утром из Бомбея приехала Свами Сатсанги, так как это был день рождения моего гуру. Она приехал в семь утра со сладостями и другими вещами. Я приготовил чай и сказал ей: «Не задерживайся здесь. Выпей чаю и отправляйся на поиски этого места. Скажи Свами Ниранджану купить там землю; я переезжаю туда».
Она отправилась на такси в Бомбей, оттуда вылетела в Патну, а из Патны выехала в Деогхар. Оттуда она позвонила Свами Ниранджану и сказала, что обнаружила это место, которое принадлежало местному бизнесмену. Он хотел установить в этом месте камнедробилку, но не смог добиться разрешения от местных жителей, которые считали, что это принесет вред окружающей среде. В тот же самый день, 8 сентября, он решил продать свою собственность. Итак, Бог сказал мне куда отправиться, и также сказал этому бизнесмену, что ему следует продать свою собственность. Это не совпадение. В моей жизни было много подобных случаев.
В течение трёх дней решение было окончательно принято, и 11 сентября Свами Гьянпракаш прибыла в Трямбакешвар для того, чтобы принести мне весть о подготовке к подписанию договора. 12 сентября, в день моего посвящения в санньясу, был подписан документ о передаче прав на собственность. Я прибыл сюда 23 сентября 1989, в день равноденствия. Мне сразу же понравилось это место. В тот момент здесь не росло ни единого деревца или кустарника. Земля была усеяна щебенкой и кусками камня, оставленными после себя камнедробилкой. Я убрал их все. После, приехали свами и наделали кирпичей. Многие люди хорошо потрудились для того, чтобы придать этому месту теперешний вид.
В свой первый год я зажёг огонь снаружи. В следующем году я расположил огонь в четырех направлениях: востоке, западе, юге и севере. Сам я сел посередине, а солнце светило над головой. В это время никто может попасть внутрь. Если кто-либо зайдет и увидит меня, подобное происшествие считается нарушением. В самом начале было очень сложно выполнять эту садхану, так как приходило много людей. Они стучали в ворота, и мне приходилось выходить и встречаться с ними. Но вот появился Боленатх. Он сидит в мандапе, и если кто-либо подходит к воротам, он предупреждает меня об этом своим лаем. Если визитер подходит ближе, Боленатх может начать преследовать его, и гостю, в таком случае приходится поспешно ретироваться. Теперь никто не приходит.
Итак, мне пришлось принять решение о периоде выполнения моей панчагни садханы: выполнять её пять, двенадцать лет или же на протяжении всей жизни. Я решил остановится на пяти годах, и принял санкальпу. Сейчас к концу подходит пятый год. Внутренний огонь расширяется. Внешний огонь, в основном поддерживается сухим навозом, или коровьими лепешками, как их ещё называют. После того как закончится месяц наших встреч, и вы разъедетесь, я буду сидеть посреди огней. Когда солнце войдёт в созвездие Козерога, я начну своё сидение. После вхождения солнца в созвездие Рака, я остановлю садхану.
От Козерога до Рака, мне нужно находиться перед огнем все время. Это необходимо для того, чтобы внешний огонь в итоге принял форму огня божественного. Вначале, этот огонь называют внешним, потом он становится внутренним, потребляемым огнём, высшей энергией. Если я буду, удачлив, я смогу преобразовать эту энергию в божественный огонь. Что такое божественный огонь? Божественный огонь и йога это одно и тоже. Когда вы выполняете йогические практики, например пранаяму, вы развиваете этот огонь внутри своего тела.
Данная садхана, это древнейшая практика, которую запрещено выполнять всем кому попало. Когда желания ослабевают, страсти исчерпываются, когда вы ничего не желаете от окружающих, у вас отсутствуют мирские цели, и вы вполне можете обойтись одним приёмом пищи в день и недолгим сном – тогда вы можете попробовать себя в данной садхане. Если же вы не преодолели ваши внутренние чувства гнева, страсти, жадности и привязанности, и вы сядете между внешних огней – вы попросту умрёте. Каждый день температура поднимается от 60 до 70 градусов Цельсия. Человеческое тело может выдержать такой жар один день, одну неделю, возможно даже и один месяц, но не год, и тем более несколько лет. Вы умрёте от обезвоживания, или как-нибудь другой проблемы. Но я – не умер. Однажды температура поднялась до 90 градусов Цельсия. С собой я храню термометр, который обычно используют в хлебных печах. В тот день поднялся сильный ветер. 60 градусов вполне терпимо. Ранним утром, когда солнце восходит, температура держится на отметке в 30 градусов. От рассвета я сижу три часа, потом совершаю омовение, и потом уже продолжаю сидение, когда солнце постепенно убывает.
Во время
