моя полноценная копия, он дополняет меня, совершенствует.
В 1982 году в Пуэрто-Рико, я попросил его возвратиться в Мунгер. В тот момент я решил отойти от дел. Он сказал: «Если вы меня попросили, то тогда я еду». Но у него самого не было желания возвращаться. Он был очень счастлив, когда сложил с себя полномочия президента Бихарской школы йоги, так после этого он мог спокойно ездить, куда бы ему ни захотелось.
В то время, как Свами Ниранджан являлся президентом Бихарской школы йоги, внутреннее управление обеспечивала Свами Гьянпракаш. Даже в то время когда я был президентом, я не занимался внутренними делами. Свами Гьянпракаш, всегда держала под контролем внутреннее управление ашрамом. Она всегда оставалась тихой и спокойной, в любой ситуации. Когда принималось решение о назначении Свами Гьянпракаш на пост президента Бихарской школы йоги, мне задали вопрос о её кандидатуре, я с огромной радостью поддержал ее, так как такая личность, с качествами святой женщины, имеет полное право быть главой данного учреждения. Свами Гьянпракаш, не ученый, и мы не можем сказать, что она обладает выдающимися академическими способностями. Но, несмотря на это, она обладает всеми качествами садху, управляющего учреждением, и она трудится, не покладая рук.
Санньяси должен жить как святой. Мудрец должен обладать качествами выносливости, терпимости, не должен быть завистливым, критиковать других, бояться кого-либо, жаловаться или быть чересчур амбициозным. Святые качества мудрецов перечисляются в Бхагавад Гите: «Тот, кто не испытывает ненависти ни к одному живому существу, кто дружелюбен и сострадателен ко всем, тот, кто свободен от эгоизма и привязанностей, находящийся вне боли и удовольствия, прощающий, всегда удовлетворённый, непоколебимый в медитации, обладающий самоконтролем, твердый в своих убеждениях, с умом посвященным Мне, такой преданный особенно дорог Мне ».(12:13-14)
Когда я впервые повстречал Свами Гьянпракаш в Колумбии, ей было всего лишь 10-12 лет, и она могла разговаривать только по-испански. Она сказала, что хочет жить со мной, на что я ответил: «Как ты себе это представляешь? Тебе же всего 10 лет. Я что должен буду всё время убирать за тобой и следить за твоей чистотой?» Она отвечала: «Нет, это я буду убирать за вами, и помогать по хозяйству». И вот куда бы я ни отправился, она всегда убирала за мной, чистила ванную комнату, стирала дхоти и помогала на кухне. Лекции, которые я проводил, не были бесплатными. Входная плата была приблизительно от 10 до 15 долларов. И в счёт её деятельности, она всегда присутствовала на моих лекциях, не оплачивая вход.
Потом она сказала, что хочет отправиться со мной в Индию. Я сказал ей: «Вначале выучи английский язык и научись писать и печатать на нём ». Она приложила усилия и, овладев данными навыками к 14 годам, снова сказала: «Я хочу поехать с вами в Мунгер». Я отвечал: « Хорошо, ты можешь ехать, но для этого тебе необходимо найти денег на дорогу». Она накопила немного денег, продавая лотерейные билеты, помогая кондуктору автобуса и чистя телефоны. Я дал инструкции в ашраме Колумбии, чтобы она могла остаться в нём, посещать школу и зарабатывать деньги. В итоге она прибыла в Дели, чартерным рейсом через Люксембург и Англию. По её прибытии в Мунгер, я в тот же час отдал ей все ключи и сказал: «Так, теперь ты присматриваешь тут за всем». В течении нескольких дней, она освоилась со всеми обязанностями, не смотря на то, что ей было всего 16 лет.
Однажды, когда я возвращался из Австралии, она встретила меня в Патне. Я спросил её, как она оказалась там, на что она отвечала: «Я сделала запрос о предоставлении мне индийского гражданства». «Действительно, почему бы и нет» — ответил я. Она даже не попросила помочь ей в этом; она лично выполнила необходимые процедуры для предоставления ей гражданства. Она сама отправилась в Дели, встретилась со всеми необходимыми лицами, вплоть до Министра иностранных дел, и в итоге получила гражданство.
Со временем, некоторые свами стали завидовать ей. В Колумбии, прошёл слух, что Свами Гьянпракаш изгнали из ашрама, и она стала нищенствовать на улице. В связи с этим колумбийское посольство, послало в ашрам запрос. Пришел ответ, что Свами Гьянпракаш является главой ашрама, и ни о чём подобном не слышала. Теперь колумбийское посольство, предпринимает шаги, для того чтобы выслать пустившего слух человека из страны (он, между прочим, индиец). Да, если сердце пылает, пусть пылает. «Дил джалта хаи то джальне до ». Итак, все знакомы со Свами Гьянпракаш? Сейчас, она хорошо говорит на хинди. Она очень миролюбива.
Свамиджи, может быть вы как-нибудь приедете в Бхубанешвар?
Брат, ишвара значит Господь, а бхуван значит земной шар. Для меня, Бхубанешвар, Господь всего мира, находится здесь. Место, где я сижу, Это мой храм. Здесь мой бринджал и мой картофель, мой Рама и мой Гопал. Где бы я ни был, я пребываю внутри храма Бога, и куда бы я не отправился, я иду словно в храм Бога. Он пребывает во мне, но, к сожалению, я не могу его видеть, так как я всего лишь храм. В этом храме, должен быть пуджари, кто будет поклоняться Богу и сможет видеть Его. Для меня нет разницы. Когда вы приехали сюда из Бхубанешвара, Бхубанешвар прибыл сюда.
На данный момент, у меня нет мыслей о том, чтобы покинуть это место. Но я открыт, для тех команд, которые я получаю от Бога, а не от вас. Если мне случится принять от Бога телефонный звонок, с указанием о смене местопребывания, у меня не останется выбора, но даже в этом случае, я попрошу Его чтобы он оставил меня здесь. Я не могу заговорить с Ним сам. Это Он всегда разговаривает со мной. Как я могу заговорить с Ним? Я незнаю: у меня нет линии связи, по которой я напрямую могу связаться с Ним. А у него есть. Я не могу говорить – я могу только молиться. Когда я говорю вам что-либо, а вы отвечает мне, этот процесс можно назвать общением. Много раз в своей жизни, я получал от него четкие указания, не тогда когда я хотел этого, а когда Он хотел. Я не считаю, его указания своим самовнушением. Я не настолько глуп, что не в состоянии отличить Его указания, от продуктов работы моего сознания. Ничто не субъективно. Это приходит снаружи, тут сомнений нет.
Как мы можем увидеть форму Бога?
Как вы можете увидеть форму Бога? Имеет ли Бог форму, или нет? Бог не имеет какой-то определенной формы, но любая форма, это Его форма. Всё зависит от того, что захочет вылепить гончар.
О благородный, из глины лепят разные сосуды,
Называя по-разному то, что на деле является глиной.
Все эти обозначения, всего лишь разные слова
Придуманные для удобства
Глина не имеет формы, но гончар может сделать из неё множество вещей. И все они будут формами глины. Ювелир делает из золота и серебра различные украшения. Являются ли они формой золота? Нет, золото не имеет формы. Даже те золотые украшения, которые вы носите, это не форма золота. Это золото, и всё. Мы создаем для золота форму и название. В Катхаупанишаде, Яма говорит Начикете: «Бог пребывает в сердце дживатмы, тоньше тонкого, и величайший из великих. Только редкие садхаки, свободные от желаний и тревоги, могу ощутить Его, и то, только по Его милости».
Какова форма хлопка? Рубашка, шляпа, брюки, трусы или простыня? Мы сами даём форму хлопку. Подобным образом, мы создаем форму или шаблон, в них видим Его форму, так как Он самый маленький, и в то же время самый большой. Атман, который тоньше самого тонкого, и величайший и всех великих, пребывает в сердце каждого живого существа. Высший дух, находится в пещере сердца каждого живого существа. Это утверждение из Упанишад: наименьший из маленьких, настолько маленький, насколько вы себе можете представить, и наибольший из больших.
Атма, душа, является неотъемлемой частью существа, и находится в самой глубокой его пещере. Мы называем это — пещера сердца. В Упанишадах, используется слово «пещера», так как внутри пещеры, всегда есть пустое пространство. Пуруша, дух, атма или лучезарная личность, находятся в этой пещере. Она неотделима от этой пещеры, как аромат неотделим от цветка. Точно так же, как жар присущ огню, этот дух присущ человеку. Как сказал Поэт бхакта, Джаяси:
Обрети истинное знание и осознай Его.
Как написано в Пуранах:
Он не имеет жизни, но живёт.
У него нет рук, но он создаёт всё.
У него нет языка, но он произносит всё.
У него нет тела, но он движется везде.
У него нет ушей, но он слышит всё.
У него нет глаз, но он видит всё.
У него нет формы
И нет того, кого можно сравнить с Ним.
Нет ни одного места без Него,
Несмотря на то, что Он не принадлежит ни одному месту.
Его имя – это чистота,
Он не имеет формы или знака.
Он вездесущ, но существует
Не отдельно от всего, и в тоже время не во всём.
Он ближе к тем, кто обладает проницательным взором,
Но далек от тех, кто ослеплен невежеством.
Итак, какую форму Бога должен видеть человек? Шива прекрасен, в том смысле, что он очень привлекателен. Он сумасшедший, украшенный змеями и скорпионами, сидящий на быке и курящий ганджу. Его тело покрыто пеплом и его волосы спутаны. Видьяпати описал форму Шивы, когда тот собирался жениться на Парвати:
Таким образом, мой сумасшедший йогин
Отправился на свадебную церемонию:
Восседая на быке, цокающем копытами
Громыхая гирляндой из черепов.
Господь Шива жадно разжевывал орех бетеля
Держа в руке дамару.
Майна, мать Парвати,
Стёрла алпану, и разрушила свадебный мандап.
И разбила лампу с четырьмя выступами.
Она схватила свою дочь, посадила на колени
И закрылась во дворце,
Запретив женщинам петь свадебную песнь.
Видьяпати говорит Майне:
Послушай, послушай, послушай
Это же сам Господь трёх миров.
Красота Шивы такова, что если вы встретите его, то впадете в транс. Его жена настолько красива и великолепна, что каждый, взглянув на нее краем глаза, воскликнет: « Какая красота»! Но, в Рамачаритаманасе, Тулсидас сказал: «Я не собираюсь описывать красоту Парвати, потому что она моя мать». Как можно описать красоту своей матери? Можно описать красоту кого угодно, но красота матери это личное.
Тогда муни позвали Уму.
Её друзья украсили ее.
Все боги были поражены её красотой.
Нет такого поэта в мире
Способного описать ее привлекательную форму.
Все боги склонились перед ней.
Будучи супругой Господа Шивы,
Она — это мать всей Вселенной,
Парвати — сама суть красоты,
И её не смогут в полной мере описать даже миллионы ртов.
Не говоря уже о легкомысленном поэте Тулсидасе.
Даже Веды, Шеша наг и Сарасвати
Стесняются описывать Ее.
И наконец, вершина
