физическом теле, и мой разум также пребывает в нем. Мои ассоциации, взаимодействия, образ мышления, цели и объекты; мои карма, дхарма, пристрастия, грехи и слабости, мои способности и качества характера, имеют физическую природу. Я деха буддхи, а не атма буддхи. Человек, который родился в этом мире, и осознает свою душу находящуюся в физическом теле, должен иметь подобное отношение. Радха имела другие отношения с Богом, так как она не принадлежала к такому виду интеллекта, деха буддхи. Чайтанья Махапрабху, Мирабай, и многие другие святые имели другие отношения с Богом.
На протяжении многих лет, я даже не понимал, что я невежественный, глупый, ленивый и непокорный Его слуга. Я просто не знал этого. Понимаете? Я был Его глупым слугой, и даже не знал об этом. Я думал, что просто являюсь частью Бога. Но здесь у меня произошло откровение. Задумываясь о прошлом, я понимаю, что именно Он направил меня в Мунгер, и это Он приказал мне оставить этот город. Он приказал мне отправиться в Рикхью, но тогда я подумал, что это был голос моего внутреннего сознания! У меня было заблуждение, касательно присутствия во мне высшего внутреннего сознания. Но теперь я знаю, что таких вещей не существует. Так я и вступил на новый уровень моей духовной жизни. Я собрал всех вас здесь, для того чтобы сказать, чтобы вы не приезжали больше, до тех пор, пока я сам вас не позову.
Как мы можем развить наши отношения с Богом?
Попробуйте развить любовные отношения между Ним и собой. Если у вас не получается, попробуйте другие виды отношений. Сурдас говорил: «Нет никого более нечестного, чем я. Я самый худший из лгунов. Я самый извращенный и отвратительный из людей». Таковы были его отношения с Богом. Он полностью унизил себя. Если человек способен чувствовать подобное в его отношениях с Богом, я считаю, такой человек сможет преступить ограничения своей жизни. Вы можете развить свои отношения с Богом, по принципу «я ничто». Я безнадежен, я полностью в Твоей власти. Как бы ты не относился ко мне, всё равно я Твой. Даже то, что я считаю себя твоим, не делает мне чести.
Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:
Я слышал, что Хари
Очищает от грехов;
Я грешник, а Ты
Очищаешь грешников.
Аджамил и Веды свидетельствуют этому.
Ты освободил так много низких людей.
Их не счесть.
Если кто-либо произносит Твоё имя
Осознанно или неосознанно
Такой человек не попадёт не в рай и не в ад
Так как освободиться.
Слуга Тулсидас просит Твоего прибежища
Пожалуйста, прими его.
Даже если вы испытываете ненависть к Богу, такое отношение может быть приемлемо. Старайтесь всё время думать о Нем, также как вы думаете о своём окружении, ваших детях, дочерях, мужьях, женах. Страдание, в отсутствии памятования Бога, описывается в Рамачаритаманасе:
О Господь, сказал Хануман,
Если я не помню о Тебе
Или не повторяю Твоего имени
Для меня жизнь становится мукой.
Вы должны всё время думать о Нём, также как вы думаете о чём-либо, что тревожит вас. Осознание Бога у вас должно быть гораздо глубже чем у пуджари. Когда вы почитаете Бога, у вас имеется определенное чувство к Нему. Когда вы посещаете храм или святое место, в вас также просыпается чувство, но оно должно быть глубже.
Если вы настоящий слуга, вы всегда должны находиться в полном осознании своего хозяина. Один преданный Кришны сказал:
Для меня очень сложно
Говорить о любви Шьям.
Одушевленные и неодушевленные существа,
Всё это проявляется для меня как Шьям,
И только Шьям.
Ни джива и ни время, не существуют без Него.
Только Нандала пребывает вовеки.
Кто расскажет мне о тайне моего сердца?
И кому и как я могу рассказать о ней?
Еще один поэт следующим образом выразил это чувство:
Находясь в поисках Хари, моё сердце было утеряно
И только Он, пребывает везде.
Есть одна история про Хануманаджи, которая иллюстрирует этот момент. Хануман всегда заботился о Господе Раме. Когда Рама находился внутри помещения, Хануман охранял Его покой, стоя у ворот. Однажды Господь Рама сказал ему: « Хануман, когда бы я ни зевнул, ты должен щелкнуть пальцами». Хануман подумал: «Но я же незнаю когда он может зевнуть». В итоге он решил щелкать пальцами всё время. Вот каким должен быть настоящий слуга. У слуги не может быть своего выбора. Это очень важный момент.
Слуга должен терпеть выжигающий жар Солнца,
Но никогда не отказывать своему хозяину.
Без закрепителя, ткань не окрасится.
Я говорю людям, которые остаются здесь: «Не приходите ко мне и ничего мне не говорите. Мне не нужны ни чьи советы». Если я их хозяин, то мне не нужны их советы. Если я не даю им никакого выбора, так как же мой хозяин может дать мне выбирать?
Только тот слуга дорог мне,
Кто преданно выполняет мои приказы.
Он не оставляет мне выбора. Он заставил меня покинуть мою семью, мой дом, моё сердце. В то время я не понимал, что это Он заставляет меня делать всё это. Вот в чём разница. Тогда я думал, что я ухожу, потому что развил вайрагью, или потому что хотел пробудить кундалини, или же, потому что хотел узнать, что такое атма и параматма. Все свои действия я приписывал себе.
Потом он приказал мне пожить в Ришикеше. Ришикеш был моей мечтой. Мне казалось, что это я решил так за себя. Это было сказано не без участия эго. Годы напролёт, днем и ночью, я работал, для того чтобы построить там ашрам.
Даже сейчас, я могу вспомнить каждый кирпичик, гвоздик и дверь там, но Он приказал мне оставить это место. Я покинул Ришикеш, но тогда я не понимал, что выполняю приказ Бога. Я думал, что возможно мой гуру посылает меня для осуществления некой великой миссии. Какое невежество, высокомерие, майя! Но я всё равно подчинился Его приказу. Я не был непослушным слугой, скорее я был невежественным и глупым слугой. Тулсидас прекрасно описал этот момент Рамачаритаманасе:
Рама бывает удовлетворен только преданностью –
В противном случае, кто же более глуп
И неустойчив в мире кроме меня?
О преданности своего даже самого плохого слуги.
Благодаря Ему камни могут плыть по воде
А глупые обезьяны и медведи становятся советниками.
Увидев такого слугу как Тулсидас
И хозяина, такого как Рам, супруга Ситы
Люди смеются,
И только Господь Рама, всегда помнит о своем слуге.
Он попросил меня отправиться в Австралию. Он сказал: «Это приятное место, где живут хорошие простые люди. Им нравится йога. Им нужна йога. Они научаться ей, и будут распространять ее». Так и произошло. Он приказал мне отправиться в скандинавские страны. Он назвал мне имена тех людей, с которыми я буду должен встретиться там. Я отправился к ним. Куда бы я ни отправился, я всегда находился под Его руководством. Но в те времена я думал, что это моя сверхдуша разговаривает со мной. Что представляет из себя моя сверхдуша? Нет никакой сверхдуши! Бог это начало и конец. Не существует сверхразума, и нет никакого сверхъестественного сознания. Для меня все эти понятия являются всего лишь словами, пустыми определениями. Бог является всем. Я не видел Его ни разу, и возможно до конца жизни так и не увижу.
Никто не пришел, никто не придет.
Что же еще остается делать, кроме того как ждать?
Я увидел Ганга Даршан во сне. Я увидел его очень отчетливо, и тогда я нарисовал план из моего сна. Я сделал модель, и она до сих пор находится там. Я подумал: «Классные комнаты будут 20 на 18, вот здесь будут коридоры. Я увидел всё. Планы Ганга Даршана были готовы задолго до того как он был построен. В начале он был спроектирован в пространстве. В начале, все вещи проектируются во времени и пространстве, и только потом они строятся в реальности. Так же был построен и спроектирован Ганга Даршан. Во время строительства, архитектор хотел внести кое-какие изменения. Я сказал, что никаких изменений не должно быть. В итоге он построил один туалет, но позже им пришлось убрать его. Я послал за водопроводчиком, для того чтобы окончательно убрать его.
Когда Он попросил меня оставить Мунгер, я ушёл. Почему я ушёл? Я подумал, что следить за этим учреждением будет для меня неподъемной ношей, так как я дал обещание. После этого, когда я находился в Трямбакешваре, это осознание пришло ко мне в голову. В тот момент я осознал, что я — ничто, а Ты — это всё. Что бы Ты ни попросил меня сделать, я сделаю. Это не моя жизнь, которой я живу; это не мои мысли приходят мне в голову. Только Ты живешь, разговариваешь и думаешь.
Мне нет нужды молиться. Мольбы, это не дхарма слуги. У слуги не может быть выбора. Дхармой и долгом слуги является беспрекословное выполнение приказов своего хозяина. Хозяин даёт приказ, слуга его выполняет. Так зачем тогда, слуга должен молиться своему хозяину? В этом нет необходимости. Люди слабы, и они используют свою слабость. Они шантажируют сами себя. Кабир сказал:
Тот, кто связан без всяких веревок
Кто остаётся свободным от всех ограничений
И работает без привязанности к плодам своей деятельности,
Является лучшим слугой.
Те, чей разум неспокоен, не могу слушать и понимать слова Бога. Сейчас я разговариваю с вами. Если бы здесь начал играть оркестр, вы бы не смогли услышать меня. Если бы они прекратили играть, тогда бы вы смогли слышать меня. Но наш оркестр играет в уме. Он играет в уме без остановок. Он играет, играет, и играет, продолжая отвлекать человека. При таком шуме советы и команды Бога не слышны. Вот почему необходимо, что бы человек умел успокаивать свой ум, любым доступным способом. Йога — это один из самых надёжных способов.
Я бы хотел получить ваши благословления для моей садханы.
Подождите немного; грихастха ашрам, также является садханой. Существует четыре ашрама: Брахмачарья ашрам, грихастха ашарм, ванапрашта ашрам и санньяса ашрам. Ашрам, означает « место, где трудится человек». Шрам, подразумевает труд двух видов. Первый, это непосредственно та работа, которую вы выполняете, а второй это ваш духовный труд. В грихастха ашраме, вы выполняете два вида шрама. Когда вы хотите начать садхану, молитесь Богу. Спрашивайте Его: « Что мне следует делать»?» Он даст вам вдохновение. Где бы вы ни пребывали, Он всегда с вами. Кабир сказал:
О преданный,
Где ты ищешь меня?
Я внутри тебя.
Меня не найти в ссорах
Или плохих отношениях,
В ноже или топоре.
Бог всегда вместе с вами. Вам не следует искать его в разных местах, хотя Он пребывает везде. Бог находится совсем недалеко от нас. Он ближе чем наше дыхание, наша прана,
