нади, однако поименно описываются только три важнейших: ида, питала и сушумна.
Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, «лотосом с тысячей лепестков»). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.
Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха («пчелиная пещера») или андха-купа («слепой колодец», или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку — тому участку на темени, который у новорожденного ребенка еще открыт. В течение первых недель жизни младенца в этом месте заметна пульсация, однако к возрасту шести месяцев родничок почти зарастает. Впоследствии его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах (древних писаниях) говорится, что тот, кто покидает свое тело через «десятые врата», вступает на «путь без возврата» (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои «десятые врата» к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны.
Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени.
Когда медитирующий йог сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, «третьем глазе») и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши («познавшим три времени»: прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно. Считается, что до тех пор, пока ведущее положение занимает ида или питала, смерть (за исключением внезапной смерти от несчастного случая) просто невозможна. Таким образом, если у человека действует только правая или только левая ноздря, смерть не наступает.
Иногда сушумну называют также сарасвати-нади или брахма-нади, однако такое отождествление неверно, так как сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. Согласно «Лолита-сахасранаме» (тантрическому тексту, посвященному богине Ладите), внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца и яда, а в ней, в свою очередь, — бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.
В санскрите слово читра означает «рисунок, картина». Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой («дверью Брахмана»): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители — манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).
Как уже упоминалось, муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: «соединение»; тривени: «три потока»). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: «освобожденный»). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).
Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; по этой причине читра-нади и ваджранади проявляются как лунный и солнечный потоки, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна. Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны. Эти нади относятся к типу мановахинади; о них упоминали «Сушрута-самхита» и буддийский философ Виджнянабхикшу. Достигший этой чакры йог становится таттватитой («пребывающим вне элементов»), однако по-прежнему подвластен переменам в настроении, вызываемым преобладанием той или иной гуны (качества, свойства). Он еще не достигает уровня гунатиты («пребывающего вне качеств»). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть «самадхи без семени»). Это особое состояние глубокой и продолжительной медитации.
Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала. Находящаяся в центре сушумна-нади состоит из трех каналов, соответствующих гунам. Ваджра-нади и читра-нади начинаются на два пальца выше сушумны.
Изображенный на схеме треугольник (камешвара-чакра) состоит из трех нади:
2. Ида: левая ноздря
Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует «левому» дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы (йогического дыхания) во всех упражнениях, кроме сурья-бхедана-пранаямы, пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию. В «Шива Свародайе» и «Джняна Свародайе» рекомендуется заниматься любыми важными видами деятельности, — особенно теми, которые приносят стабильность жизни, — когда активной является ида.
В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды и по этой причине ранее ошибочно отождествлялась с цепочкой нервных ганглиев и соединительных нервных волокон, которая носит название симпатической системы. Между ними действительно существует тесная связь — возможно, потому, что симпатическая система контролирует и респираторную систему и оказывает на нее влияние, а дыхание связано с ноздрями; однако, как и в случае предполагаемого соответствия чакр железам эндокринной системы, западная медицина еще не составила точного определения такой связи.
Ида не является ни нервным каналом, ни симпатической сетью — она есть мановахи-нади. В различных мифологиях всего мира и, в частности, в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. В «Пуруша-сукте» говорится: Чандрама манасо джатах, то есть: «Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего „Я“)».
В свара-йоге «лунное дыхание» (дыхание через левую ноздрю) также называют ида. Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади. Благодаря иде прана может входить в организм и покидать его через левую ноздрю. Во время двухнедельного цикла восхождения Луны (от новолуния до полнолуния) ида в течение девяти дней доминирует в моменты восхода и заката.
До сих пор современные технические устройства не позволяли обнаружить эту нади, однако проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы,
3. Пингала: правая ноздря
Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. Его называют Ямуной (река Ямуна). В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз.
В свара-йоге пингала соответствует «правому» дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу.
Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади. В свара-йоге открыто утверждается, что пингала-нади делает мужчину «настоящим мужчиной», тогда как ида превращает женщину в «подлинную женщину». Преобладание активности правой ноздри рекомендуется для физической деятельности, кратковременной трудной работы, споров, важных совещаний и поединков.
Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма.
Как утверждают йоги, Солнце связано с глазами Вирата-Пуруши. В «Пуруша-Сукте» сказано: Чакшоре сурьо аджайя-тах — «Из глаз исходит солнце». Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза — как и Солнце — связаны с интеллектом и рациональным умом. Ночь является временем игры воображения, и господство рационального полушария мозга (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Великие мыслители использовали ночь для созерцания. Говорят, что «ночь обычных людей является днем для йогов». Подобно иде, пингала представляет собой мановахи-нади и пранавахи-нади. Пингала становится активнее в период цикла убывающей Луны (от полнолуния до новолуния) и является ведущим каналом на восходах и закатах 9 дней этого двухнедельного цикла. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала.
Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового «центра сгорания», где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы.
Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги. Нить, обвязанная вокруг большого пальца левой ноги, помогает избавиться от ячменя на левом глазу (это следует делать до рассвета; нить завязывается не очень туго).
Гандхари-нади можно активизировать выполнением баддха-падмасаны (вариации позы лотоса), в которой практикующий придерживает руками большие пальцы ног. Точнее говоря, сидя в позе лотоса, практикующий скрещивает руки за спиной, а затем захватывает большой палец левой ноги правой рукой, а большой палец правой ноги — левой рукой. Баддха-падмасана наполняет эту мановаха-нади энергией.
Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх.
Хастаджихва проходит от точки под уголком правого глаза к большому пальцу левой ноги. Этот канал также дополняет иду, а все три нади — гандхари, ида и Хастаджихва — составляют левые каналы тела. В «Шива Свародайе» говорится, что завершающей точкой хастаджихвы является правый глаз, однако в «Джабала-упанишаде» (названной
