Главное, что нужно иметь в виду относительно медитации — это необходимость избегать различных духовных фантазий и помнить, что основная цель нашей практики — это обрести, поддерживать и развивать непрерывное осознание.
Начало практики Дзогчен
Когда мы начинаем практику, наши первые шаги направлены на то, чтобы занять свой ум. Например, если у нас есть в жизни какая-либо проблема, мы можем пойти в кино и тем самым отвлечься от нее. Так же и здесь, когда мы начинаем выполнение практики, мы пытаемся успокоить свой ум, создающий всевозможные проблемы, с тем чтобы можно было наблюдать природу мыслей. Наблюдение за возникновением и растворением мыслей в пустотном состоянии ума является очень важной практикой Дзогчен, она необходима для того, чтобы увидеть, что движущиеся мысли имеют ту же природу, что и состояние ума, свободное от мыслей. Поскольку мы не привычны к выполнению медитации, это кажется очень трудным, и малейший звук или движение как снаружи, так и внутри самого ума, становится сильным отвлекающим фактором, препятствующим продолжению нашей практики. Для преодоления проблемы мы вовлекаем ум в практику, чтобы его было не так легко отвлечь; мы концентрируем свое внимание, чтобы движения ума, вызванные мыслями или чувственными восприятиями, не могли нарушить нашего сосредоточения. Эта первая стадия, стадия обуздания ума, состоит в практике концентрации, и детально она описана в бонской системе А-кхрид. Эта стадия включает три этапа.
Вовлечение ума в практику концентрации
Первая стадия концентрации связана с фиксацией внимания и требует некоторых усилий, поскольку мы только приступили к обузданию ума и еще не достигли состояния покоя. Как только мы обретаем контроль над умом, наступает момент, когда практика становится естественной для нас; она больше не требует усилий с нашей стороны (так же, как изучение чего бы то ни было, кажущегося вначале трудным, по мере обретения практики становится все легче и легче). Третья и конечная стадия — это когда мы обретаем необходимый опыт и достигаем уровня релаксации, «растворения шиней», когда мы можем пребывать в состоянии концентрированного внимания без необходимости прилагать какие-либо усилия для предотвращения отвлечений. Однако важно не путать это состояние релаксации с полной релаксацией практики созерцания, когда мы без всяких усилий со своей стороны пребываем в недуальном состоянии присутствия. Как только мы успокоили свой ум и затем начали выполнять медитацию наблюдения ума, мастер подтверждает наше переживание естественного ума, полученное посредством этой практики.
Введение в Дзогчен
Ознакомление с естественным состоянием ума имеет в практике Дзогчен огромной значение, поскольку оно представляет собой ознакомление с фундаментальной основой индивидуума. Именно на этой фундаментальной основе (что является идеей Дзогчен) мы должны строить свою практику и согласно ей должным образом вести себя в повседневной жизни.
После того как мы получили это введение в Дзогчен от мастера, важно самим пережить это все на собственном опыте, иначе можно развить множество фантазий на этот счет. Некоторые думают, что прямое введение в Дзогчен означает, что ученик сидит рядом с мастером и имеет какие-то особые переживания или погружается в особую атмосферу. Они ошибочно принимают это за достижение полного понимания, данный же вид «прямого введения» в Дзогчен не длится долго. Важно также четко выяснить как объяснения мастера соотносятся с нашим собственным непосредственным переживанием. Не существует ничего такого, о чем бы говорилось в учениях и что мы не могли бы обнаружить в себе, в нашем собственном переживании. Проблема, как я это вижу, состоит в том, что практикующие часто не входят в непосредственное переживание истинного изначального состояния, а пребывают в концептуализациях, и таким образом у них нет ничего реального, на чем можно было бы основывать свою практику и от чего можно было бы оттолкнуться в своем развитии. Без непосредственного переживания учения становятся лишь интеллектуальной беседой или простым собранием новых вещей, которые необходимо выучить, и таким образом они не будут иметь для нас реального смысла и не смогут привнести в нашу жизнь действительных изменений. Не имея основы шиней, трудно войти в переживание пустоты и ясности, а также их неразрывного единства, и из-за этого мы постоянно ищем что-то новое, что можно было бы узнать о Дзогчен и ищем новые практики; но как только мы получили переживание, мы достигаем удовлетворения от этого и нам нужны только различные мастерские средства для развития этого переживания. На самом деле достижение этого переживания и понимания является конечной целью, и все что остается для этого делать — сидеть в молчании, но многих людей это не удовлетворяет.
Преодоление ошибок и препятствий
Когда мы начинаем свою практику, важно уметь отличать фундаментальные ошибки от менее значительных. Например, если мы не знаем как правильно произносить мантру или не уверены в какихто деталях или цветах визуализируемой картины, это не относится к фундаментальным ошибкам. Принцип и намерение нашей практики важнее деталей звука или видения. Но неверное понимание чистого состояния ума — это уже ошибка фундаментальная. Как можно допустить такую крупную ошибку? Неправильное понимание с самого начала или правильное понимание, но сопровождаемое попытками форсировать практику, приведет к нашему неверному развитию.
Первостепенное значение имеет безошибочное узнавание чистого состояния ума. Чистое состояние ума представляет собой суть Сутр, Тантр, Махамудры и Дзогчен. В этом контексте важно научиться различать чистые и нечистые состояния осознания. Когда мы достигаем понимания различия между этими двумя состояниями и применяем это понимание на практике, видения и знаки духовного продвижения начинают проявляться все ярче. Эти знаки служат для того, чтобы давать нам возможность продолжать практику без каких-либо усилий и оставаться в состоянии созерцания, как только мы его для себя открыли. Без понимания чистого осознания очень трудно успешно и быстро развивать свою практику. Возьмем для примера такой случай: подвижник, выполнявший практику в течение одиннадцати лет без каких-либо успехов, пришел к своему мастеру, который объяснил ему как правильно различать практику, совершаемую в чистом состоянии, от практики, совершаемой в нечистом состоянии. После такого объяснения ученик смог достичь самореализации в течение двух лет. Необходимым является также интеллектуальное понимание, но само по себе оно недостаточно. Мы должны в совершенстве и понимать, и чувствовать все, а затем применять это на практике. Одно лишь интеллектуальное понимание, если оно не дополняется непосредственным переживанием, полученным посредством практики, может оказаться скорее препятствием, чем вспомогательным средством. Как только мы достигнем понимания всех этих аспектов, мы сможем очень быстро продвигаться вперед.
Необходимы для практики также определенные усилия и приверженность ей. Ни одно из препятствий, возникающих в процессе практики шиней, таких как лень или ментальное возбуждение, не должно отвлекать нас, так же, как не должны отвлекать нас и какие бы то ни было виды повседневной деятельности. Мы должны привносить состояние чистого, свободного от дуальности ума, который мы раскрыли и развили в себе посредством созерцания, в каждую ситуацию и каждый момент обычной повседневной жизни.
Развитие нашей практики
В главе «Введение в глубинную сущность» текста «Жанг Жунг Ньян Гьюд» содержится объяснение трех основных стадий практики тхогёл (см. главу 15), которые практикующий должен пройти после завершения предварительных практик. Именно эти стадии обычно характерны для нашего продвижения в практике вообще. Первая стадия состоит в «схватывании» ума. Здесь под «умом» подразумевается повседневный ум. Вторая стадия включает в себя постоянное нахождение в состоянии постижения основополагающей сущности ума, обретаемое посредством «преодоления» повседневного ума. И наконец, третья стадия состоит в прояснении и развитии внутреннего осознания сущности ума через пребывание в созерцании.
Однако прежде чем мы достигнем способности пребывать в состоянии созерцания и соединять его с нашей повседневной жизнью, мы должны вначале развить силу нашей медитации. Когда мы только начинаем медитировать, лучше всего чередовать короткие занятия формальной практики с периодами отдыха, и по мере того как мы становимся более привычными к релаксации в спокойном состоянии ума, постепенно увеличивать продолжительность занятий.
Существуют точные указания начинающему практику относительно того, какие вторичные причины являются благоприятными при первом вступлении на путь медитации. Место для занятий должно быть тихим, с положительной энергией и без каких-либо препятствий, создаваемых духами. Идеальными местами являются острова, пещеры, горы и вообще любые тихие места с чистым воздухом. Однако самое важное — развивать в себе способность к тому, чтобы выполнять практики в условиях нашей повседневной жизни и не пребывать в «пещере медитативных фантазий», отрезанной от повседневной реальности. Мы должны избегать сидеть рядом с огнем, на горячем солнце или в очень ветреных местах.
Лучшее время для выполнения практики — когда воздух чист, днем или ночью, предпочтительно рано утром, около шести или семи часов, а также вечером. Не следует практиковать в периоды, близкие к полудню и полуночи, когда мы чувствуем большую усталость. Если мы выполняем практику перед отходом ко сну и чувствуем сонливость, следует немного подвигаться или глубоко подышать. Но если нам не удастся удержать бодрствующее состояние таким образом, лучше лечь спать, поскольку попытки продолжать медитацию будут бесплодными: мы не сможем ни позаниматься как следует, ни хорошенько выспаться. Не рекомендуется также заниматься с большим количеством людей, лучше это делать с одним-двумя духовными друзьями, которые могут помочь нам и дать воодушевление в развитии практики. Мы не должны много разговаривать или вести пустые беседы. Для того чтобы уравновесить элементы, нам следует питаться умеренно, избегая употребления алкоголя и продуктов, отупляющих чувства и ум. Также мы должны стараться избегать тяжелой работы и резких движений (быстрых танцев, прыжков и т.п.).
Что касается ума, то, когда мы только собираемся начать практику, лучше всего не составлять никаких планов и не делать никаких предположений, нужно просто с самого начала расслабить ум. Однако не уподобляйтесь людям, о которых в одной тибетской поговорке сказано так: «Когда мы счастливы, мы пребываем в счастье: поем, смеемся и наслаждаемся жизнью; но когда у нас возникают какие-то проблемы, мы вспоминаем об учении и гуру». Лучше всего максимально практиковать тогда, когда ум ясен и свободен от проблем и когда мы находимся в хорошей физической и умственной форме, ибо именно тогда мы можем получить реальные переживания и знаки продвижения. И начинать практику лучше в молодом возрасте, когда каналы еще гибкие, прана — свежая и чистая, а мы еще не приобрели закостенелых ментальных привычек. Если мы начнем практиковать в молодые годы, мы несомненно обретем знание изначального состояния и форм его проявления до того, как нам потребуется это понимание в момент смерти.
Однако, хотя и лучше начинать практику в молодом возрасте, в традиции Дзогчен существует много историй о людях, таких как, например, Панг Мипам Гомпо, которые начали практиковать очень поздно, но сумели достичь просветления.
Препятствия для
