из этих действий легче интегрировать, чем другие, поэтому нам следует начать с тех, которые наиболее легки и безвредны, например, распространение сплетен. Начать с ссоры или оскорбления других людей труднее, поскольку это вызовет немедленную реакцию со стороны вовлеченных в это действие. Но мы не должны на этом останавливаться. (Многих западных практикующих беспокоит такая практика интегрирования с негативными состояниями, они переживают, что мы таким образом как бы оправдываем тот вред, который наши негативные действия наносят другим людям, что мы просто изменяем наше внутреннее состояние, вместо того чтобы действительно как-то сгладить или предотвратить наносимые нами обиды. Но смысл интегрирования с негативными состояниями не в том, чтобы оправдать дурные поступки. Скорее, это лучший путь свести к минимуму весь вред и в конечном счете преодолеть негативизм. Если бы мы все овладели практикой интегрирования, не было бы вообще никаких обид или вреда, поскольку мы все находились бы в состоянии, свободном от дуальности, а когда мы пребываем в этом состоянии, мы не можем наносить вред).
Важно также практиковать интегрирование состояния присутствия с внешними звуками. Когда мы только начинаем практиковать шиней, даже такие звуки как пение птиц и плач детей могут легко отвлечь нас, но когда мы достигнем развития своей практики, они больше не смогут выводить нас из состояния присутствия. Теперь мы можем попробовать интегрировать это состояние со звуками, которые окружают нас.
И наконец, мы должны попытаться ввести состояние присутствия в действие ума. Опять же, следует начать с добродетельных действий, таких как выполнение гуру-йоги, очищения, тантрической визуализации и трансформации, и посмотреть, смогут ли эти действия отвлечь нас от созерцания. Когда мы увидим, что продолжаем пребывать в состоянии присутствия, мы можем поэкспериментировать с интегрированием нейтральных действий, таких как размышления о том, чтобы пойти прогуляться или позвонить кому-то и договориться о чем-то. И наконец, мы переходим к недобродетельным действиям, например, мы можем на кого-либо рассердиться. Основные недобродетельные действия именуются пятью ядами, это: привязанность к людям и вещам; гнев, который может проявляться от того, что мы просто видим кого-то, и это вызывает у нас неприятные ощущения; гордость, проявляющаяся не только в том, что человек думает о себе как о важной персоне, но и в том, что он считает себя одним из худших людей; зависть, подразумевающая всевозможные сравнения и соперничество; и неведение, означающее непонимание реального состояния дел. Таким образом, в отношении ума мы начинаем с попыток интегрирования состояния присутствия с добродетельными действиями, затем постепенно переходим к нейтральным действиям, и наконец — к пяти ядам. И тогда весь ум полностью, все мысли — хорошие, плохие и нейтральные — интегрируются с состоянием присутствия.
Однако важно убедиться в том, что мы действительно интегрируем состояние присутствия с действиями, а не просто думаем, что мы находимся в этом состоянии, в то время как на самом деле отвлекаемся этими действиями. Мы должны следить за тем, чтобы состояние присутствия было непрерывным. Это осознание, следящее за непрерывностью состояния присутствия, является как бы тайным помощником, который проверяет есть ли это состояние или нет. Оно именуется «дран шес» и является разновидностью полноты внимания.
Относительно интегрирования с движениями ума, согласно «Жанг Жунг Ньян Гьюд» ежедневно в уме пребывает 84000 мыслей или движений; однако важно не то, сколько мыслей возникает, а то, что мы с ними делаем. На самом деле есть только один путь — не отвлекаться ими, и этого можно достичь тремя методами: пребывать в состоянии присутствия; не следовать за мыслями или не создавать дополнительные мысли (например, мысль не следовать за ними); и не позволять им оказывать на нас воздействие (в этом случае мы не просто не следуем за мыслями, а не позволяем самим мыслям увести нас куда-либо). Таким образом, все наши 84000 движений мысли, грубые или тонкие, и наши страсти больше не являются такими же, как мысли и страсти обычных людей; они отличны по качеству и служат нашей практике.
До сих пор мы говорили об интегрировании состояния присутствия с телом, голосом, умом и их действиями в различных аспектах: добродетельными, нейтральными и недобродетельными. Что же осталось? Есть еще такие эмоциональные состояния, как робость и печаль. Например, когда мы испытываем робость, мы можем попытаться полностью интегрировать это состояние, и тогда мы обнаружим, что на самом деле никакой робости нет. Бывают также мгновения, когда мы чувствуем себя несчастными; важно интегрировать также и это состояние. Если мы сможем интегрировать печаль, полностью войдя в нее, мы обнаружим, что никакой печали нет: если мы сможем сохранять осознание в печали, это очень поможет нам в обычных жизненных ситуациях, а также поможет развитию нашей практики. Однако следует иметь в виду, что простое преодоление состояний печали не является целью практики.
Большую важность для нашей практики имеет состояние внезапного осознания под воздействием испуга, именуемое «хедева». У нас бывают мгновения такого осознания в повседневной жизни, когда кто-нибудь неожиданно закричит рядом с нами, или когда у нас случается приступ рвоты. Эти мгновения очень важны для нашей практики. Когда такие вещи происходят в обычной жизни, мы обычно не сохраняем состояние осознания, но для нашей практики очень важно продолжать пребывать в состоянии присутствия и осознания в этих ситуациях, поскольку они мгновенно срывают слой концептуального ума и обнажают более ясное состояние сознания.
Интегрирование состояния присутствия с обстоятельствами и страстями
Мы должны развить способность интегрирования со всеми возможными обстоятельствами во всех жизненных ситуациях. В Дзогчен нет ничего, что следовало бы отбросить; мы должны интегрировать как негативное, так и позитивное. Уметь делать это — значит быть истинным практикующим Дзогчен. Но мы должны понимать, что быть свободным делать что бы то ни было также означает свободу не делать что-либо; иначе, если мы чувствуем, что мы должны «делать все», это становится еще одной формой обусловленности.
Для того чтобы достичь полной самореализации, мы должны совершать интегрирование со всем, что нас окружает во внешнем мире, но мы не должны останавливаться на этом. Очень важно интегрировать свои страсти. Если мы испытываем гнев, мы должны научиться интегрировать этот гнев, иначе мы просто начнем делать все то, что мы обычно делаем, когда мы обусловлены гневом. Если это происходит, то энергия гнева не имеет для нашей практики абсолютно никакой пользы. Точно так же мы должны интегрировать все эмоциональные состояния радости и печали, сомнения и надежды, все эмоциональные препятствия, все эмоциональные проявления в состоянии бодрствования и в состоянии сна. И как конечный итог, в момент смерти мы должны совершить интегрирование с самой смертью. Это окончательное интегрирование и достижение самореализации.
Три уровня интегрирования
В главе из «Жанг Жунг Ньян Гьюд», озаглавленной «Зеркало лучезарного ума», дается описание трех путей интегрирования повседневной деятельности с состоянием присутствия. Эти три пути соответствуют трем уровням развития практикующих. Для того чтобы облегчить понимание, мы можем расположить информацию в виде такой таблицы.
ИНТЕГРИРОВАНИЕ
Практикующий
Уровень постижения идеи
Путь освобождения
Высшего уровня
Непрерывность в состоянии созерцания
Спонтанное возникновение и освобождение страстей без каких-либо усилий
Снежинки, растворяющиеся в океане
Среднего уровня
Приложение мудрости медитации к периодам после медитативных занятий
Наблюдение и осознание страстей с целью их освобождения. Некоторые усилия.
Солнечный луч, растапливающий изморозь
Низшего уровня
Полнота внимания
Приложение концептуального осознания-внимания к совершаемым действиям
Осознание страстей и неследование им. Приложение усилия к удержанию внимания
Немедленное поражение мишени
Как практикующие высшего уровня, мы совершаем все свои действия, постоянно пребывая в состоянии присутствия, свободного от дуальности. Если мы не обладаем такими способностями, то, как практикующие среднего уровня, мы используем приложение мудрости медитации ко всем своим действиям. Если мы не можем сделать и этого, то, как практикующие низшего уровня, мы принимаем решение совершать все свои действия в повседневной жизни с полным вниманием и намерением принести пользу всем живым существам.
Этим трем уровням соответствуют три уровня постижения идеи (лта ба): конечное, или абсолютное постижение; индивидуальное, или медитативное постижение; и полнота внимания, или концептуальное осознание.
Первый уровень постижения — высший и характерен для практикующего высшего уровня. Здесь происходит интегрирование всех действий с абсолютным, свободным от дуальности состоянием присутствия. Это значит, что мы способны без каких-либо усилий оставаться в состоянии созерцания и привносить мудрость и бесконцептуальное познание в каждое совершаемое нами действие. Именно этому уровню соответствует тибетская поговорка: «Не-медитация — лучшая медитация», поскольку в медитации всегда присутствует усилие, направленное на контроль ума и управление им. Есть одна история о человеке, который спросил мастера Дзогчен: «Что вы практикуете?» Мастер ответил: «Нет ничего, что нужно было бы практиковать». Я также не считаю, что есть что-то, что нужно было бы практиковать. Практиковать или не практиковать — какая разница? Как только вы достигаете состояния знания, вы выходите за пределы практики или не-практики. Если говорить в терминах чувственного восприятия, то здесь мы не только имеем переживание внешней формы объектов чувств, но мы также воспринимаем и переживаем их внутреннее пространство, которое представляет собой их исконную пустоту. В этом случае мы непосредственно интегрируем субъект и объект с пустотным состоянием ума посредством наших шести чувственных сознаний и исконной пустоты феноменального существования.
Если мы неспособны осуществить непосредственное интегрирование созерцания с переживанием каждого совершаемого нами действия, мы должны начать со второго уровня, то есть уровня среднего практикующего, который выполняет медитацию и прилагает усилия к наблюдению с полнотой внимания. Мы прилагаем усилия к тому, чтобы пребывать в состоянии созерцания, а также прилагаем мудрость медитации и свое понимание идеи к тонким движениям энергии во время практических занятий и сразу же после них. Как гласит тибетская поговорка: «Посредством медитации практикующий совершает наблюдение и естественным образом достигает свободы». Если мы неспособны и на это, то мы должны начать с третьего, низшего и самого скромного уровня, на котором мы работаем с полнотой внимания и прилагаем концептуальное осознание ко всему, что мы совершаем телом, произносим и обдумываем в уме. В этом случае, как только мы замечаем, что мы отвлеклись, мы прилагаем еще большее усилие полноты внимания к тому, чтобы вернуться в состояние созерцательного осознания и посредством концептуального размышления пытаемся интегрировать отвлекающую мысль или страсть в состояние созерцания.
В практическом аспекте третий уровень является наиболее подходящим для начала практики — с точки зрения общения с другими людьми и непосредственного осознания окружающих. Если мы пытаемся сразу же практиковать высший уровень, то часто происходит то, что мы попадаем в некий мир фантазий относительно абсолютной истины пустоты и нереальности феноменальных объектов, и тем самым пренебрегаем практикой относительной истины сострадания к другим существам, не достигая таким образом развития осознания своего собственного положения и положения других существ в мире дуальности.
