Это действительно необходимый предварительный шаг к высшему интегрированию. Так что лучше всего начать с полноты внимания и развивать концептуальное осознание, с тем чтобы постепенно отбросить его и в конечном счете достичь способности интегрирования бесконцептуального осознания с совершаемыми действиями.

Три пути интегрирования созерцания с действиями соответствуют высшему, среднему и низшему уровню способностей практикующих.

Практикующий высшего уровня, мастер или ученик, обладает наивысшей способностью связывать действия тела, речи и ума с абсолютной идеей, в которой нет ни самсары, ни нирваны, а только полная пустота. Это подобно действию в сновидениях, где нет ни смерти, ни страха смерти. Это состояние вне пределов каких-бы то ни было ограничений, поэтому все действия являются благостными. Поскольку никто, пребывающий в дуалистическом состоянии, не свободен от ограничений, важно не судить ограничения других, лучше попытаться увидеть свои собственные и особенно увидеть их с точки зрения этой конечной идеи. Однако, если мы попытаемся действовать согласно этой идее до того, как будем готовы к этому, мы просто попадем в замешательство, поскольку мы по-прежнему ограничены, а пытаемся действовать с точки зрения конечной идеи. Это лишь вызовет увеличение наших собственных ограничений, вместо того чтобы указать нам путь как избежать фундаментального ограничения.

Практикующий среднего уровня практикует в отношении действий тела, речи и ума осознание объектов шести чувств и их освобождение посредством их принятия без концептуальной привязанности к этим чувственным восприятиям. Например, чувственное восприятие глаза и концептуальное познание воспринимают белый цвет по-разному. Освобождение чувственного восприятия означает, что мы не следуем за восприятием мыслью и таким образом не цепляемся за него посредством концептуального познания. Это соответствует индивидуальному медитативному пониманию, в котором мы интегрируем действия посредством восприятия, но без привязанности, не следуем за восприятиями, а освобождаем их. В действительности не восприятия, а ум посредством суждения и выбора создает привязанность и проблемы. Вообще, в более простых ситуациях, где меньше возможностей выбора, существует также меньше желаний и привязанностей, а следовательно, меньше замешательств, осложнений и обусловленности.

В других системах, например в системе Сутр, чувственные сознания не рассматриваются как нечто важное, но в Дзогчен им придается большое значение, поскольку присутствие ума проявляется именно через все чувственные сознания, и именно посредством чувственных сознаний мы можем ощутить состояние присутствия в нашей практике. В действительности состояние присутствия легче обнаружить и осознать посредством чувственного восприятия, которое отличается свежестью и непосредственностью, чем посредством мысли, которая подвергает воспринятое процессу концептуализации. При большем уровне осознания присутствия и большем ощущении выше и уровень интегрирования. Согласно системе Сутр, чувственные сознания и их объекты возникают одновременно из движения кармического следа в предшествующее мгновение ума. Согласно же Дзогчен, шесть чувственных сознаний представляют собой проявление Нирманакайи. Как гласит текст «Жанг Жунг Ньян Гьюд»: «Из изначальной мудрости самоосознания, являющей собой свет, посредством движения энергии возникают шесть чувственных сознаний и шесть объектов чувственных сознаний», то есть, они возникают из состояния присутствия (ригпа). Когда мы пребываем в состоянии присутствия, чувственное сознание глаз воспринимает свет; чувственное сознание глаз — это не самоосознание, но оно совершает восприятие через состояние присутствия.

Великий мастер Дранпа Намхай, живший в восьмом веке, давал такой совет: «Пять чувственных сознаний не должны следовать за пятью объектами; если же они следуют за ними, вам не следует выносить ментальное суждение. Если ваш ум все-таки выносит суждение, не цепляйтесь за него, как за нечто сущее; если же вы цепляетесь за него, не позволяйте ему развиться в грубую страсть».

Он также выделил те шаги, которые мы проходим, когда у нас есть проблема в практике, и он советовал прервать этот процесс и вернуться обратно к тому месту, где у нас впервые произошло восприятие объекта, и оставить его там как он есть, не вовлекаясь в него все больше и больше. Этот совет особенно полезен для практикующих низшего уровня, чья практика и понимание еще очень слабы. В этом случае, когда мы совершаем восприятие через шесть чувственных сознаний, мы должны попытаться осознать воспринимающего и воспринимаемое; когда мы добьемся в этом успеха, мы увидим объект как будто в зеркале, мы осознаем зеркало и объект в зеркале. Видеть зеркало — значит видеть объект как отражение своего состояния присутствия. Вообще, мы не должны отвлекаться ни на одно мгновение, ни на секунду.

Как практикующие низшего уровня, мы работаем с полнотой внимания, прилагая концептуальное осознание к совершаемым нами действиям в повседневных ситуациях: к нашим отношениям с учителем, с другими учениками, с членами нашей семьи, и мы пытаемся сохранять их позитивное качество посредством поддержания осознания того, какое воздействие — плохое или хорошее — наши поступки оказывают на других, на ситуацию в целом, землю и окружающую среду. В действительности, такое постоянное внимание во всей его полноте является более сильным и эффективным, чем повторение мантр. Осознавание других — прекрасное противоядие от негативных действий, и работа с нашим умом в этом направлении способствует положительным изменениям в нас самих.

Третья колонка таблицы озаглавлена «состояние». На абсолютном уровне, как практикующие с высшими способностями, мы выполняем практику таким образом, что больше нет никакого ментального усилия, и мы постоянно и без отвлечения пребываем в бесконцептуальном и недуальном состоянии присутствия во время совершения всех своих действий. Все, что мы делаем, совершается в полном естественном осознании; не происходит ничего, что было бы отдельно от этого осознания, поэтому все является интегрированным; постоянство осознания поддерживается во время размышлений, движений, принятия пищи и совершения всех других действий. Если мы не обладаем такой способностью, это значит, что наша практика ограничена определенными периодами ее выполнения. Как индивидуальные практикующие на уровне индивидуальной медитации, то есть как практикующие среднего уровня, мы используем медитативное постижение того, что ум подобен зеркалу, отражающему восприятия. Мы не цепляемся за восприятия и не выносим никаких суждений относительно них. И не оценивая восприятия и не цепляясь за них, мы их освобождаем. На уровне полноты внимания, как практикующие с низшими способностями, мы прилагаем концептуальное осознание к действиям, с тем чтобы не следовать за мыслями. На уровне абсолютного созерцания все действия совершаются и само-освобождаются в состоянии, свободном от действий. На уровне индивидуальной медитации освобождение действий происходит через их восприятие, свободное от привязанности; на уровне полноты внимания освобождение действий происходит через приложение к ним внимания концептуального осознания.

Три пути освобождения

В следующих колонках таблицы перечисляются пути, или способы освобождения, и даются примеры. В соответствии с уровнем практикующего существует три пути освобождения возникающих мыслей и страстей. Практикующий высшего уровня обладает высшим пониманием фундаментальной основы (кунжи), источника самсары и нирваны, в котором и самсара, и нирвана самосовершенны. Нам не нужно ничего делать, чтобы освобождать мысли, поскольку в этом состоянии нет никаких оценок и суждений. Мы полностью интегрированы в состоянии присутствия, поэтому никаких ограничений наших действий нет. Такой путь освобождения является изначальным освобождением, или самовозникающим самоосвобождением. Здесь мысли и страсти спонтанно, немедленно после возникновения, самоосвобождаются в пустом пространстве ума, тотчас и без усилий. Это состояние полной самореализации мастеров Дзогчен, которые ходят, разговаривают, едят и совершают все другие действия, не отвлекаясь и не попадая под влияние мыслей.

На втором уровне, уровне средних практикующих, освобождение происходит посредством самонаблюдения при возникновении чувственного восприятия или какой-либо страсти, например, гнева. В этом случае присутствует усилие, поскольку для того чтобы попытаться достичь интегрирования, мы совершаем нечто: когда мы сердимся, мы пытаемся оставаться в состоянии созерцания или пытаемся наблюдать страсть и освободить ее в самих себе. Мы освобождаем ее, когда видим, что истинной природой страсти является пустота, точно так же как и истинной природой нашего ума является пустота. Наблюдающий и наблюдаемая страсть растворяются одновременно, и мы оказываемся в этом единстве и пытаемся оставаться в этом единстве с осознанием. Вместо того чтобы попасть под влияние страсти, мы пытаемся увидеть вещи как они есть. Этот путь освобождения называется освобождением при возникновении. Он требует усилия для наблюдения и осознания страсти, но не требует использования противоядия (такого как любовь или отречение — для преодоления гнева, как в системе Сутр, или визуализации божества, как в тантрической системе) для совершения самоосвобождения.

На третьем, низшем уровне, существует самая большая трудность интегрирования с состоянием созерцания и самоосвобождения мыслей и страстей. Мы должны больше работать с осознанием посредством полноты внимания в отношении тела и чувств, осознавать страсти, когда они возникают, и не следовать за ними. Например, когда возникает страсть, мы можем работать с ней таким образом: спросим себя — имеет она благоприятное или негативное воздействие на нас и других людей? Просто признать, что такая страсть, как гнев, возникла, недостаточно, поскольку, рассердившись, очень легко забыть о всех своих намерениях работать с гневом. Мы должны признать, что страсть иллюзорна, подобно сновидению; поэтому должна присутствовать полнота внимания. Это освобождение происходит через осознанное внимание и требует усилия для его приложения, с тем чтобы не следовать за мыслями и страстями.

В качестве примера мы можем взять такое чувственное восприятие, как слышание звука. Когда чувственное сознание уха слышит звук, то ли прекрасный, то ли неприятный, возможны три пути развития ситуации. Первый путь, путь практикующего высшего уровня, состоит в том, чтобы позволить звуку самоосвободиться, оставляя его в состоянии присутствия как только он возникнет. Это естественное самоосвобождение. Второй путь, путь практикующего среднего уровня, состоит в том, чтобы освободить звук, осознав его при его возникновении; это «самоосвобождение при возникновении». И третий путь, путь практикующего низшего уровня, состоит в том, чтобы намеренно не следовать умом за чувственным восприятием, когда оно возникает. Это «самоосвобождение посредством полноты внимания».

Если рассмотреть возникновение страсти у обычного человека — здесь нет никакой практики, никакого состояния присутствия. Страсти могут быть включены в практику. Существуют три стадии. На первой стадии при возникновении страсти человек вспоминает о том, что необходимо выполнять практику и в течение периода проявления этой страсти может оставаться осознающим. На второй стадии человек спонтанно достигает интегрирования со страстью, и ему становится комфортно с ней. И наконец, на третьей стадии страсть должна пробуждать состояние присутствия и помогать нам оставаться в нем, углубляя это состояние присутствия и делая его более устойчивым. Мы — человеческие существа, и у нас должны быть пять страстей, представляющих собой выражение энергии нашего природного кармического состояния. Если мы способны понять их природу, то они становятся украшением нашей практики. Эта тождественность состояния присутствия и страсти представляет собой принцип, известный как «единый вкус».

Есть три примера трех различных путей интегрирования, или освобождения, страстей. В случае с практикующим высшего уровня, основа ума (кунжи) сравнивается с